ص :2

نفحات الولایه: شرح عصری جامع لنهج البلاغه المجلد 7

ناصرمکارم شیرازی، بمساعده مجموعه من الفضلاء

اعداد عبدالرحیم الحمدانی

ص :3

ص :4

فجاء بعد تحکیم الحکمین فی ثلاثین من صحبه (وفی روایة الطبری ثلاثمائة) فقال:

«وَاللّهِ یاعَلیُّ لا أُطیعُ أَمْرَکَ ولا أُصلّی خَلْفَکَ وإِنّی غَداً مُفارِقُکَ».

فقال الإمام علیه السلام:

«ثَکَلَتْکَ أُمُّکَ إذاً تَعْصِی رَبَّکَ وتَنْکِثُ عَهْدَکَ وَلا تَضُرُّ إلَّا نَفْسَکَ»،

«أَخبِرنِی لِمَ تَفْعَلْ ذَلِکَ؟» قال:

«لأَنّکَ حَکَمْتَ فِی الکِتابِ وَضَعُفْتَ عَنِ الحَقِّ إذا جَدّ الجَدُّ فَأنا عَلَیکَ رَادٌّ وَلَکُم جَمِیعاً مُباینٌ».

فقال علیه السلام:

«وَیحَکَ هَلُمَّ إلیّ أُدارِسُکَ وَأُناظِرُکَ فِی السُّننِ وِأُفَاتِحُکَ أمُوراً مِنَ الحَقِّ أنَا أعلَمُ بِها مِنْکَ فَلَعَلَّکَ تَعرِفُ ما أنْتَ الآنَ لَهُ مُنکِرٌ».

فقال الخریت:

«فإنّی غادٍ عَلَیکَ غَداً».

فقال علیه السلام:

«أُغدو وَلا یَستَهوِینَّکَ الشَّیطَانُ وَلا یَتَقَحَمَنَّ بِکَ رَأی السُّوء وَلا یَسْتَخِفَنَّکَ الجُهلاءُ الّذینِ لایَعلَمُونَ، فَواللّهِ إنِ استَنْصَحْتَنِی وَاسْتَرشَدتَنِی وَقَبِلْتَ مِنّی لأَهدِیَنَّکَ سَبِیلَ الرَّشادِ»(1).

فقرر هذا الرجل الجاهل الإلتحاق بقومه من الخوارج لیبتلی بذلک المصیر الأسود، وإثر ذلک بعث الإمام علیه السلام أحد أصحابه خلف هذا الرجل علّه یتراجع عن موقفه، ولکن سرعان ما عاد مبعوث الإمام علیه السلام لیخبره بإلتحاقه وصحبه بالخوارج ومغادرته الکوفة.

***

ص:6

بُعْداً لَهُمْ «کَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ»! أَمَا لَوأُشْرِعَتِ الأَسِنَّةُ إِلَیْهِمْ، وصُبَّتِ السُّیُوفُ عَلَی هَامَاتِهمْ، لَقَدْ نَدِمُوا عَلَی مَا کَانَ مِنْهُمْ. إِنَّ الشَّیْطَانَ الْیَوْمَ قَدِ اسْتَقَلَّهُمْ، وهُو غَداً مُتَبَرِّیءٌ مِنْهُمْ، ومُتَخَلٍّ عَنْهُمْ. فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَی، وَارْتِکَاسِهِمْ فِی الضَّلاَل وَالْعَمَی، وصَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ، وجِمَاحِهمْ فِی التِّیهِ.

حیث کان هؤلاء اناساً متکبرین ومغرورین وردت قصّتهم فی عدّة سور من القرآن الکریم، ثم قال علیه السلام:

«أَمَا لَو أُشْرِعَتِ(1) الأَسِنَّةُ إِلَیْهِمْ، وصُبَّتِ السُّیُوفُ عَلَی هَامَاتِهمْ(2) ، لَقَدْ نَدِمُوا عَلَی مَا کَانَ مِنْهُمْ، إِنَّ الشَّیْطَانَ الْیَوْمَ قَدِ اسْتَقَلَّهُمْ(3) ، وهُو غَداً مُتَبَرِّیءٌ مِنْهُمْ، ومُتَخَلٍّ عَنْهُمْ».

یشیر هذا الکلام فی الواقع إلی ما ورد مراراً فی القرآن الکریم بخصوص الطغاة الغافلین الذین ما أن یرکبوا السفینة وتغشاهم أمواج البحار الهادرة ویستشعروا بالخطر حتی تطرح عنهم حجب الغفلة ویتوجّهون إلی اللّه، ولکن سرعان ما یعودون لتلک الغفلة إذا ما بلغوا ساحل النجاة(4).

کما یشیر أیضاً إلی ما ورد کراراً فی القرآن الکریم أنّ الشیطان(5) وأئمّة الضلال(6) یتبرأون یوم القیامة من أتباعهم.

ثم قال علیه السلام:

«فَحَسْبُهُمْ بِخُرُوجِهِمْ مِنَ الْهُدَی، وَارْتِکَاسِهِمْ(7) فِی الضَّلاَل وَالْعَمَی، وصَدِّهِمْ عَنِ الْحَقِّ، وجِمَاحِهمْ(8) فِی التِّیهِ».

إشارة إلی أنّه نتیجة تلک اللجاجة التیه فی الضلال والحیرة والإبتعاد عن الهدی وهذا المصیر الأسود الذی یصنعه کلّ إنسان لجوج وجاهل، جدیر بالذکر أنّه یستفاد من هذا الکلام وتلک المقدّمة التاریخیة الواردة فی سبب ذکره:

إنّ الإمام علیه السلام کان رحیماً حتی بالأفراد من أهل اللجاجة والجهل والتعصب، وکان

ص:8

یسعی قدر المستطاع لإصلاحهم، وإن لم تؤثر مواعظه البلیغة کان یقرعهم بکلمات عنیفة ویریهم عاقبة أعمالهم فی الدنیا والآخرة لعلّهم یفیئون إلی الحقّ.

***

ص:9

ص:10

منها إعداد الناس لجهاد معاویة ولصوص الشام، واستجابوا لدعوته فتقاطروا علیه أُلوفاً مؤلفة، ولکن للأسف....

خاض الإمام علیه السلام فی استعراض عدّة أمور من هذه الخطبة بغیة إثارة أرواحهم وعواطفهم لمواجهة الأعداء الظلمة، فاستهلّ حدیثه فی القسم الأوّل والثانی والثالث من الخطبة بحمد اللّه والثناء علیه إلی جانب بیان صفاته الجمالیّة والجلالیّة ومن ثم وحدانیته وعلمه المطلق بذرات الوجود کافّة، وأنّ ذاته وصفاته أسمی من أن یستوعبها الفکر، کما لا یقوی علی ذلک الأمر حتی الملائکة المقرّبون.

ثم تطرق الإمام علیه السلام فی القسم الرابع إلی الورع والتقوی والزهد فی الدنیا، وبین جوانب من سیرة سالف الأنبیاء مثل نبی اللّه سلیمان علیه السلام الذی عاش الزهد فی الدنیا مع ما کان لدیه من الملک.

وبین فی القسم الخامس من الخطبة المصیر الأسود الذی طال طغاة العالم کالفراعنة والعمالقة وأصحاب الرسّ الذین قتلوا أنبیاء اللّه وسعوا لإطفاء نور اللّه، ولکن سرعان ما صرعوا وغادروا الدنیا.

وأشار فی الفصل السادس إلی ظهور المهدی علیه السلام وتشکیل حکومة العدل العالمیّة وتطرق إلی جانب من فضائله ومناقبه.

وخاض فی القسم السابع ثانیة فی الوعظ والإرشاد، وتحدّث عن غدر الدنیا وتقلب أحوالها وتفاهتها، وذکر شهداء صفین الذین عانقوا الشهادة وبکی عدداً من أصحابه مثل عمار بن یاسر وابن التیهان وخزیمة ذی الشهادتین، ثم مدحهم علی طاعتهم لأوامر اللّه وإحیائهم لسنّة رسول اللّه صلی الله علیه و آله وإماتتهم البدع واستعدادهم الدائم للجهاد.

وأصدر فی القسم الثامن من خطبته أمره بالجهاد ودعی الجمیع للإلتحاق بسوح الوغی.

***

ص:12

فقال فی الحمد والثناء:

«الْحَمْدُ للّهِ الَّذِی إِلَیْهِ مَصَائِرُ(1) الْخَلْقِ، وعَوَاقِبُ الأَمْرِ».

نعم فمنه تعالی بدایة الخلق وإلیه المصیر، فموجودات هذا العالم کافّة من فیض وجوده وستؤول عاقبة أمرها إلیه، وهذه إشارة إلی قضیة المعاد ویوم القیامة فالحدیث فی هذه العبارة عن مبدیءٍ نحمده ونثنی علیه.

ولکن لم هذا الحمد والثناء؟ قال علیه السلام:

«نَحْمَدُهُ عَلَی عَظِیمِ إِحْسَانِهِ، ونَیِّرِ بُرْهَانِهِ، ونَوَامِی(2) فَضْلِهِ وَامْتِنَانِهِ».

العبارة:

«عَظِیمِ إِحْسَانِهِ» یمکن أن تکون إشارة إلی نعمة الإیمان والاعتقاد الخالص باللّه تعالی بقرینة

«نَیِّرِ بُرْهَانِهِ» التی تشیر إلی الأدلّة الواضحة، وکما یمکن أن تکون إشارة إلی نعمة الحیاة والخلق التی تعدّ من أعظم نعم اللّه، إلّاأنّ التفسیر الأوّل أنسب، والعبارة:

«ونَوَامِی فَضْلِهِ وَامْتِنَانِهِ» إشارة إلی تکامل الإنسان فی المجالات المادیّة والمعنویّة والتی تعدّ من النعم الإلهیّة الکبری.

ثم خاض علیه السلام فی بیان کیفیة هذا الحمد فقال:

«حَمْداً یَکُونُ لِحَقِّهِ قَضَاءً، ولِشُکْرِهِ أَدَاءً، وإِلَی ثَوَابِهِ مُقَرِّباً، وَلِحُسْنِ مَزِیدِهِ مُوجِباً».

من البدیهی أن لا یسع أحد أداء حقّ الشکر والحمد للّه تبارک وتعالی، ویعجز عن ذلک حتی جمیع الأنبیاء والأولیاء والملائکة المقرّبین، وعلیه فالمراد من الأداء ما کان فی وسع الإنسان والذی یوجب ثواب اللّه ونیل المزید من نعمه.

وعلی هذا الأساس تطرق فی هذه الجملات الحکیمة، تارة الصفات الإلهیّة وإحسانه ونِعمه، وتارة أخری إلی أساس النعم المتنوعة الإلهیّة وأصولها، وفی الثالثة إلی کیفیة الحمد والشکر، وبذلک تطرق إلی مجموعة کاملة من الصفات الإلهیّة ونعمه.

ثم تطرق بعد الحمد - کما ورد شبیه ذلک فی سورة الفاتحة - إلی الاستعانة باللّه

ص:14

تبارک وتعالی فقال:

«ونَسْتَعِینُ بِهِ اسْتِعَانَةَ رَاج لِفَضْلِهِ، مُؤَمِّل لِنَفْعِهِ، وَاثِق بِدَفْعِهِ، مُعْتَرِف لَهُ بِالطَّوْلِ(1) ، مُذْعِن(2) لَهُ بِالْعَمَلِ وَالْقَوْلِ».

تشیر هذه العبارات الخمس إلی مواضیع متنوعة؛ الأوّل: الحدیث عن الأمل بفضل اللّه فی الأمور المعنویّة، والثانی: الأمل والرجاء فی المنافع والمصالح المادیّة، والثالث: الثقة بدفع الآفات والمضرّات عن العباد، والرابع: مقام الاعتراف بالنعم، وأخیراً أداء حقّ الشکر بالقول والعمل.

فقد اتّجه الإمام علیه السلام بعد بیانه لما یستحق اللّه تعالی من حمد واستعانة تامة بذاته المقدّسة الإفصاح عن إیمانه بالذات المقدّسة، وهو الإیمان الذی انطوی علی جمیع المزایا فقال علیه السلام:

«ونُؤْمِنُ بِهِ إِیمَانَ مَنْ رَجَاهُ مُوقِناً، وأَنَابَ إِلَیْهِ مُؤْمِناً، وخَنَعَ(3) لَهُ مُذْعِناً، وأَخْلَصَ لَهُ مُوَحِّداً، وعَظَّمَهُ مُمَجِّداً، ولاَذَ بِهِ رَاغِباً مُجْتَهِداً».

حقّاً إنّ الإیمان الذی ینطوی علی کلّ هذه الصفات ویختزن کلّ هذه الآثار لهو أرفع إیماناً وأرسخ عقیدة، ولا یتأتّی مثل هذا الإیمان إلّامن خلال تطهیر القلب من دنس المعصیة والإبتعاد عن الأهواء والسعی إلی تهذیب النفس والتوجه إلی اللّه سبحانه وتعالی، ولعلّ هنالک من یتساءل: لماذا استهل الإمام علیه السلام کلامه بحمد اللّه والثناء علیه ثم استعان بذاته المقدّسة لیتجه أخیراً إلی الإیمان، والحال أنّ الإیمان هو دافع الحمد والاستعانة؟

والجواب عن ذلک، إنّ الإیمان الذی تطرق إلیه الإمام علیه السلام هنا هو الإیمان الجامع للکمال، والذی لا یحصل إلّابعد حمد اللّه والإستعانة بذاته المقدّسة وما وجب سابقاً قبل الحمد والإستعانة إنّما یمثل المراحل الابتدائیة للإیمان.

***

ص:15

ص:16

والعبارة:

«ولَمْ یَتَقَدَّمْهُ...» إشارة إلی أنّه یفوق الزمان؛ لأنّ الزمان نتیجة لحرکة الموجودات من النقص إلی الکمال وبالعکس، وبما أنّ وجوده المقدّس عین کماله المطلق ولیس للزیادة والنقصان من سبیل إلی ذاته فلا معنی لطرو الوقت والزمان علیه(1).

وحیث إنّ نفی الشبیه والنظیر والزمان والزیادة والنقصان عن ذاته القدسیّة ربّما یخلق وهماً یتمثل فی تعطیل معرفة اللّه، وبعبارة أخری إنعدام السبیل إلی معرفته؛ فقد قال:

«بَلْ ظَهَرَ لِلْعُقُولِ بِمَا أَرَانَا مِنْ عَلاَمَاتِ التَّدْبِیرِ الْمُتْقَنِ، وَالْقَضَاءِ الْمُبْرَمِ».

إشارة إلی أنّ الذات القدسیّة وإن کانت خارجة عن متناول العقول البشریّة إلّاأنّ إثبات أصل وجودها ممکن من خلال تأمّل نظام الخلیقة والتدبیر الحکیم الذی یحکمه، وهذا ما أشارت إلیه بعض الروایات الإسلامیّة التی حثت علی عدم الاستغراق فی الذات المقدّسة، بل التفکیر فی آثار قدرته وعظمته وعلمه فی عالم الوجود، الأمر الذی جعله القرآن الکریم محوراً فی معرفة اللّه ودعی أصحاب الفکر وأولوا الألباب إلی التفکیر علی الدوام فقال تعالی: «اِنَّ فِی خَلْقِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّیْلِ وَالنَّهَارِ لآیَاتٍ لِاُولِی الأَلْبَابِ * الَّذِینَ یَذْکُرُونَ اللّهُ قِیَاماً وَقُعُوداً وَعَلَی جُنُوبِهِمْ وَیَتَفَکَّرُونَ فِی خَلْقِ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَکَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ»(2).

ثم رکز الإمام علیه السلام علی مصادیق هذا البیان الکلّی والعام فقال:

«فَمِنْ شَوَاهِدِ خَلْقِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ مُوَطَّدَات(3) بِلاَ عَمَد(4) ، قَائِمَات بِلاَ سَنَد(5)».

ص:18

ثم أشار إلی هذه الحقیقة:

«دَعَاهُنَّ فَأَجَبْنَ طَائِعَات مُذْعِنَات، غَیْرَ مُتَلَکِّئَات(1) ولَا مُبْطِئَات».

یبدو هنالک رأیان بشأن المراد من طاعة السماوات لأوامر اللّه وإقرارها بربوبیّته تعالی؛ قال البعض: إنّ المراد الإقرار والطاعة بلسان الحال، أی أنّ اللّه سبحانه وتعالی خلقها بهذه الصیغة بحیث تعیش حالة التسلیم له من حیث نظام العلّة والمعلول وقوانین الخلق دون أن یکون لها أیّة إرادة أو علم، لأنّها موجودات جامدة ولا روح لها.

وقال البعض: إنّ العبارات أعلاه تدلّ علی أنّ جمیع عالم الوجود - من الإنسان والحیوان والجماد وجمیع الکواکب السماویّة - له عقل وشعور، وقد أقرّوا بإرادتهم علی ربوبیّته تعالی وأذعنوا له بالطاعة.

طبعاً هذان التفسیران صحیحان ولا یختلفان عمّا أراد الإمام علیه السلام بیانه، لأنّ الهدف بیان عظمة الخلق وتسلیم عالم الوجود لأمر اللّه تبارک وتعالی.

ثم قال علیه السلام:

«وَلَوْلاَ إِقْرَارُهُنَّ لَهُ بِالرُّبُوبِیَّةِ وإِذْعَانُهُنَّ بِالطَّوَاعِیَةِ(2) ، لَمَا جَعَلَهُنَّ مَوْضِعاً لِعَرْشِهِ، ولَا مَسْکَناً لِمَلاَئِکَتِهِ، ولَا مَصْعَداً(3) لِلْکَلِمِ الطَّیِّبِ وَالْعَمَلِ الصَّالِحِ مِنْ خَلْقِهِ».

أشار الإمام علیه السلام فی هذه العبارة إلی أنّ طاعة السماوات لأوامر اللّه منحها ثلاثة امتیازات: الأوّل: أنّها موضع عرش اللّه، والثانی: مسکن لملائکته، والثالث: موضع لصعود الأعمال والأقوال الصالحة للعباد؛ بمعنی أنّ حفظة الأعمال وکتبة الأفعال

ص:19

تکتبها فی سجل الأعمال ویرفع إلی السماء ما یستحق منها القرب الإلهی.

ومن الطبیعی أن یختار اللّه تعالی موضعاً لهذه الأمور خاضعاً لسیطرته وهیمنته، وبعبارة أخری بما أنّ جمیع السماوات فی قبضته فقد أسبغ علیها تلک الأمور، والتعبیر بالملائکة فی العبارة المذکورة إشارة إلی الملائکة المقربین، وإلّا فللملائکة حضور فی العالم برمته من أرض وسماء.

وأمّا حقیقة العرش فهذا ما سیأتی شرحه فی هذه الخطبة إن شاء اللّه.

***

ص:20

هذه العبارة إشارة إلی ما ورد کراراً فی القرآن الکریم بشأن النجوم: «وَبِالنَّجْمِ هُمْ یَهْتَدُونَ»(1).

وقال تعالی فی موضع آخر: «وَهُوَ الَّذِی جَعَلَ لَکُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِی ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ»(2).

نعلم أنّ النجوم الثابتة التی تشکل تقریباً أغلب کواکب السماء إنّما تطلع من نقاط معینة وتغیب فی أخری معینة کذلک وأنّ مواضعها فی السماء من شأنها تعیین الجهات الأربع الشمال والجنوب والشرق والغرب وتعدّ أفضل وسائل للإهتداء فی الأسفار الطویلة خلال اللیالی المظلمة فی الصحاری والبحار.

ثم أشار علیه السلام إلی نقطة بدیعة أخری فقال:

«لَمْ یَمْنَعْ ضَوْءَ نُورِهَا ادْلِهْمَامُ(3) سُجُفِ(4) اللَّیْلِ الْمُظْلِمِ، ولَا اسْتَطَاعَتْ جَلاَبِیبُ(5) سَوَادِ الْحَنَادِسِ(6) أَنْ تَرُدَّ مَا شَاعَ فِی السَّمَاوَاتِ مِنْ تَلاَْلُونُورِ الْقَمَرِ».

فقد أشار الإمام علیه السلام فی الواقع إلی نکتة ظریفة إلی أنّ اللّه سبحانه وتعالی خلق ظلمة اللیل کنعمة کبیرة لهدوء المخلوقات وراحتها من جانب، ومن جانب آخر جعل النجوم لیهتدی بها فی الصحاری والبحار وخلق القمر منیراً، إلّاأنّ هذین المصدرین المضیئین خُلقا بحیث لا یقضیان علی عتمة اللیل، والجمع بین هذا النور والظلمة بهدفین مختلفین نموذج لقدرته المطلقة سبحانه.

ص:22

وما أن فرغ الإمام علیه السلام من بیان آثار عظمة اللّه وقدرته فی عالم الخلق حتی تطرق لسعة علمه وإحاطته بجمیع الموجودات فی الأرض والسماء؛ حتی أشار بشرح رائع إلی عشرة موارد منها تجسد سعة علمه سبحانه فقال:

«فَسُبْحَانَ مَنْ لَایَخْفَی عَلَیْهِ سَوَادُ غَسَق(1) دَاج(2) ، وَلَا لَیْل سَاج(3) ، فِی بِقَاعِ الأَرَضِینَ الْمُتَطَأْطِئَاتِ(4) ، ولَا فِی یَفَاعِ(5) السُّفْعِ(6) الْمُتَجَاوِرَاتِ؛ ومَا یَتَجَلْجَلُ(7) بِهِ الرَّعْدُ فِی أُفُقِ السَّمَاءِ، ومَا تَلاَشَتْ(8) عَنْهُ بُرُوقُ الْغَمَامِ، ومَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَة تُزِیلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ(9) الأَنْوَاءِ(10) وانْهِطَالُ(11) السَّمَاءِ! ویَعْلَمُ مَسْقَطَ الْقَطْرَةِ ومَقَرَّهَا، ومَسْحَبَ(12) الذَّرَّةِ ومَجَرَّهَا(13) ، ومَا یَکْفِی الْبَعُوضَةَ مِنْ قُوتِهَا، ومَا تَحْمِلُ الاُْنْثَی فِی بَطْنِهَا».

حقّاً إنّ تأمّل عبارة الإمام علیه السلام بشأن علم اللّه تبارک وتعالی بجمیع الکائنات فی السماوات والأرض التی تجعل أعظم الأشیاء وأصغر الموجودات وأخفی المخلوقات یغوص فی بحرٍ من التفکیر هل بالإمکان خفاء أعمالنا وأقوالنا، بل نیّاتنا وأفکارنا علی اللّه تبارک وتعالی المحیط بکلّ شیء؟ وهذه أحد أهم الآثار التربویّة للإیمان بسعة علم اللّه وإحاطته بجمیع الأشیاء.

والطریف أنّ الإمام علیه السلام حین یتحدّث عن ظلمة اللیل أو سکونه یشیر إلی آثاره المختلفة فی مختلف بقاع الأرض من قمم الجبال إلی سفوحها، وحین یتحدّث عن

ص:23

تساقط الأوراق یخوض فی جملة الأسباب التی تؤدّی إلی هذا التساقط، وبالتالی حین یتطرق إلی هطول قطرات المطر لا ینسی الحدیث عن مواضع استقراره فی جوف الأرض الذی یعدّ خزاناً مبارکاً لتلک المیاه، وحین یتحدّث عن طعام ذبابة یشیر إلیه بمقدار، وهذا بدوره ما یجعل هذه الخطبة فی مصاف أفصح وأبلغ خطب نهج البلاغة، وهی الفصاحة والبلاغة التی بلغت حدّ الإعجاز.

جدیر بالذکر أنّ لأغلب هذه التعبیرات جذوراً فی الآیات القرآنیّة، فاللّه تبارک وتعالی حین یشیر إلی علمه بجمیع الموجودات یقول: «اللّهُ یَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ کُلُّ أُنثی وَمَا تَغِیضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَکُلُّ شَیء عِنْدَهُ بِمِقْدَار»(1) ویقول تعالی فی موضع آخر: «اِنَّ اللّهُ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَیُنَزِّلُ الْغَیْثَ وَیَعْلَمُ مَا فِی الأَرْحَامِ»(2).

ذکر العلّامة المجلسی رحمه الله فی الجزء 55 من بحار الأنوار باباً مفصلاً حمل عنوان:

«فی النهی عن الاستمطار بالأنواء والطیرة والعدوی» ونقل فیه عدّة روایات بهذا الشأن منها ما روی عن الإمام الباقر علیه السلام:

«ثَلاثَةٌ مِنْ عَمَلِ الْجاهِلَیّةِ، الْفَخْرُ بِالاَْنْسابِ والطَّعْنُ فِی الأَحْسابِ والاسْتِسْقاءُ بِالاَْنْواءِ»(1).

والذی تجدر الإشارة إلیه هنا أنّ أحداً لوطرح الموضوع بصیغة بحث فلکی وقال باقتران هبوب ریاح شدیدة أو سقوط مطر فی کلّ منزل من المنازل الثمانیة والعشرین بأمر اللّه فإنّه لم یجانب الحقیقة، ولیس هناک من نهی عن هذا الکلام، غیر أنّ عرب الجاهلیة نسبوا هبوب الریاح وهطول الأمطار إلی تلک الأنواء وهذا نوع من الشرک، لأنّهم قالوا باستقلالیة تلک الأنواء بعیداً عن إرادة اللّه، من هنا یتّضح عدم وجود أی إشکال فی عبارة الإمام:

«تُزِیلُهَا عَنْ مَسْقَطِهَا عَوَاصِفُ الأَنْوَاءِ» لأنّ مراد الإمام علیه السلام أنّ کل ما اقترن بطلوع وغروب هذه الأنواء تابع لإذن اللّه وأوامره.

***

ص:25

ص:26

فالأمور الستة هذه إشارة إلی تکوین العالم، ذلک لأنّها الأصل والأساس وما سواها تابع لها، علی کلّ حال فإنّ هذه العبارة إشارة إلی أهم صفاته الجمالیّة سبحانه والتی تعود إلیها سائر الصفات وهی عدم تناهی ذاته القدسیّة من جمیع الجهات، فلکل المخلوقات زمان وتاریخ لحدوثها سوی الذات القدسیّة التی کانت منذ الأزل وستبقی إلی الأبد، ومن هنا أشار إثر ذلک إلی إحدی عشرة صفة من صفاته السلبیّة والتی تنبع جمیعها من ذاته القدسیّة اللامتناهیّة.

فقال فی العبارة الأولی والثانیة:

«لَا یُدْرَکُ بِوَهْم، وَلَا یُقَدَّرُ بِفَهْم».

ذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ الفارق بین هاتین العبارتین هو أنّ الوهم هنا إشارة إلی القوّة التی تدرک الجزئیات، والفهم إشارة إلی إدراک الکلیات، وهنالک احتمال آخر هو أنّ الوهم إشارة إلی قوّة الحدس والفرض، والفهم إشارة إلی الإدراک والیقین، أی لا یمکن الوصول إلیه تعالی عن طریق العلم ولا الحدس ولا الظن، أضف إلی ذلک أنّ العبارة الأُولی إشارة إلی إدراک أصل وجوده، والعبارة الثانیة إشارة إلی قیاس ذاته القدسیّة وبما أنّها لامتناهیّة فهی لا تدرک بوهم ولا تقاس بعقل.

ثم قال فی الصفتین السلبیتین الثالثة والرابعة:

«وَلَا یَشْغَلُهُ سَائِلٌ، وَلَا یَنْقُصُهُ نَائِلٌ(1)».

إنّ الإنسان مهما کان ذکیاً وفطناً إن تحدّث إلیه شخص أو عدّة أشخاص بشأن موضوع مهم لا یسعه إدراک مطلب الآخرین، أو تعامله مع شخص یحول دونه والآخرین، ذلک لأنّه وجود محدود ومتناهٍ، أمّا الذات الإلهیّة القدسیّة فلا یضیق بها التعامل مع جمیع المخلوقات وفی آن واحد فهی تسمع أصواتهم وتقضی حاجاتهم وتعلم بنیّاتهم ولا یشغلها سائل عن آخر، وکذلک لو طرق جمیع العباد باب اللّه وسألوه ما سألوا وضمن لهم الإجابة لما نقص شیء من ملکه وخزائنه، بل لما شکل

ص:28

ذلک قطرة من بحر جوده، کیف لا وهو الخلّاق لما یشاء وفیضه غنی عن الحدود(1).

ثم قال علیه السلام: فی الصفتین الخامسة والسادسة:

«وَلَا یَنْظُرُ بِعَیْن، وَلَا یُحَدُّ بِأَیْن(2)».

أجل! إنّه یری کلّ شیء وکل مکان والعالم برمّته حاضر عنده، مع ذلک لیس له عین ولا مکان، لإنّه أسمی من الزمان والمکان والعوارض الجسمیّة.

ثم قال علیه السلام فی الصفتین السابعة والثامنة:

«وَلَا یُوصَفُ بِالاَْزْوَاجِ(3) ، وَلَا یُخْلَقُ بِعَلاَج».

ذکروا عدّة معانٍ لأزواج منها: جمع زوج مثل النظیر والقرین والزوج والشبیه والمثیل والضد والترکیب، ولا مانع من جمع کلّ هذه المفاهیم فی العبارة السابقة، أی أنّ اللّه منزّه عن کلّ هذه الأمور، والعبارة

«لَا یُخْلَقُ بِعَلاَجٍ» إشارة إلی الناس وأشباههم إن أرادوا خلق شیء - أو بتعبیر أدق - إن أرادوا ترکیب هیئة من أشیاء إنّما یستعینون ببعض الوسائل التی قد تکون بسیطة وأخری صعبة، والخالق الوحید الذی لا یحتاج إلی أیّة وسائل وأدوات هو الحقّ سبحانه وتعالی(4) ، بل أبعد من ذلک کما قال القرآن الکریم: «اِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ»(5).

ثم قال فی الصفتین التاسعة والعاشرة من صفاته السلبیّة سبحانه:

«وَلَا یُدْرَکُ بِالْحَوَاسِّ، وَلَا یُقَاسُ بِالنَّاسِ».

إننا نعلم بأنّ دائرة حواس الإنسان هی الأجسام المادیّة، وعلیه فالذات القدسیّة

ص:29

التی تفوق عالم المادة لا تدرک إلّابالعقل والفکر، ویخطئ أولئک الذین یعتقدون بإمکانیّة رؤیة اللّه تعالی فی الدنیا والآخرة بهذه العین.

العبارة:

«لَا یُقَاسُ بِالنَّاسِ» تشیر إلی أصل کلّی بشأن صفات اللّه تعالی فی عدم إمکانیّة مقارنة هذه الصفات بصفات المخلوق فإنّ ذلک ینتهی إلی الضلالة، وهذا المعنی ورد فی الخطبة الأُولی من نهج البلاغة:

«وکَمالُ الاِْخْلاصِ لَهُ نَفْیُ الصِّفاتِ عَنْهُ».

وقال أخیراً فی بیان آخر الصفات:

«الَّذِی کَلَّمَ مُوسَی تَکْلِیماً، وأَرَاهُ مِنْ آیَاتِهِ عَظِیماً؛ بِلاَ جَوَارِحَ وَلَا أَدَوَات، وَلَا نُطْق وَلَا لَهَوَات(1)».

بما أنّه نقل فی السابق مختلف الصفات وأثبتها للّه تعالی بأکمل وجه، فقد خاض هنا فی مسألة تکلّم اللّه سبحانه وتعالی وأوضح أنّ اللّه کلّم موسی علیه السلام ولکن لیس علی غرار الناس الذین یتکلّمون بواسطة اللسان والفم والأمواج الصوتیة وأداء الحروف، بل یخلق الأمواج الصوتیة لیتحدّث بواسطتها مع موسی علیه السلام، فکان موسی یسمع الکلام من ست جهات وهذا من عظمة آیات اللّه دون الحاجة إلی الجوارح والأعضاء الصوتیة، وظاهر کلام الإمام علیه السلام أنّ عظمة آیات اللّه هو سماع کلامه سبحانه من الجهات الست، والشاهد علی ذلک قوله علیه السلام:

«بِلاَ جَوَارِحَ وَلَا أَدَوَات، وَلَا نُطْق وَلَا لَهَوَات».

الاحتمال الآخر الذی ذکره شرّاح نهج البلاغة بهذا الشأن أنّ المراد من عظیم آیاته المعجزات التسع التی حبی بها موسی بن عمران(2) ، ولکن یبدو هذا الاحتمال بعیداً ولا ینسجم مع سیاق کلام الإمام علیه السلام فهو لا یخلو من تکلّف ومخالفة الظاهر،

ص:30

ویحتمل أن یکون المراد معجزتی العصا والید البیضاء التی اقترنت بتکلیم موسی علیه السلام.

علی کلّ حال فلا یصح إطلاق صفة الناطق أو اللافظ علی اللّه تبارک وتعالی، هذین اللفظین یشیران إلی حرکة اللسان ومخارج الحروف والأمواج الصوتیة التی یتنزّه عنها اللّه تبارک وتعالی، بینما یصح إطلاق لفظ المتکلّم علی اللّه لأنّه یوجد الکلام ویخلق الأمواج الصوتیة فی ست جهات کی لا یتصور موسی والآخرون أنّ اللّه یحویه مکان.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی مطلبین آخرین بهدف إکمال هذه الصفات وإثبات عجز الفکر البشری عن تبیانه لحقیقة اللّه تبارک وتعالی فقال فی الأُولی:

«بَلْ إِنْ کُنْتَ صَادِقاً أَیُّهَا الْمُتَکَلِّفُ(1) لِوَصْفِ رَبِّکَ، فَصِفْ جِبْرِیلَ ومِیکَائِیلَ وجُنُودَ الْمَلاَئِکَةِ الْمُقَرَّبِینَ، فِی حُجُرَاتِ الْقُدُسِ مُرْجَحِنِّینَ(2) ، مُتَوَلِّهَةً(3) عَقُولُهُمْ أَنْ یَحُدُّوا أَحْسَنَ الْخَالِقِینَ».

إشارة إلی أنّ الإنسان الذی یعجز عن بیان صفات ملائکة اللّه المقرّبین ولا یسعه إدراک حقیقة وجودها وحقیقة صفاتها، فکیف یتوقع إدراک صفات الخالق ویستوعب فی حیزه الفکری صفاته الجمالیّة والجلالیّة، مع العلم أنّ الملائکة الذین نعجز عن بیان صفاتهم یعیشون حالة الحیرة ضمن دائرتهم.

ثم خاض علیه السلام فی النقطة الثانیة التی تعدّ دلیلاً عقلیاً واضحاً فقال:

«فَإِنَّمَا یُدْرَکُ بِالصِّفَاتِ ذَوُوالْهَیْئَاتِ وَالأَدْوَاتِ، ومَنْ یَنْقَضِی إِذَا بَلَغَ أَمَدَ حَدِّهِ بِالْفَنَاءِ».

ثم اختتم هذا القسم باستنتاج واضح فقال علیه السلام:

«فَلاَ إِلهَ إِلَّا هُوَ، أَضَاءَ بِنُورِهِ کُلَّ ظَلاَم، وأَظْلَمَ بِظُلْمَتِهِ کُلَّ نُور».

ص:31

وقد رکز شرّاح نهج البلاغة فی تفسیرهم لهذه العبارة علی معنی مطابق؛ فقالوا:

المراد القضاء علی ظلمة اللیل بضیاء النهار وجمع ضیاء النهار بظلمة اللیل وجعل الظلمة المقرونة بالسکون والهدوء تعمّ کلّ مکان، بینما أخذ البعض الآخر المعنی الکنائی، فقال: إنّ المراد من الظلمات الأخلاق القبیحة التی تزول من روح الإنسان بنور معرفة اللّه، وبالمقابل فإنّ الأفراد الذین یعیشون ظلمة الجهل وعدم معرفة اللّه إنّما تزول عن وجودهم أنوار الفضیلة والأخلاق الإنسانیّة.

نعم، لیست هنالک من حاجة للتفسیر الکنائی استناداً إلی إمکانیّة التفسیر علی ضوء المعنی المقارن وعدم وجود القرینة علی المعنی الکنائی وإن أمکن الجمع بین المعنیین.

الأساس أُمرنا بالإکتفاء بالعلم الإجمالی فی مرحلة إدراک کنه الذات والصفات، وأن لا نسعی للوصول للعلم التفصیلی فهو خارج عن طاقتنا، علی سبیل المثال إننا نعلم أنّ اللّه عالم بکلّ شیء وقادر علی کلّ شیء، ولکن هل علمه عن طریق الصور الذهنیة کالذی علیه الأمر بالنسبة للإنسان؟ طبعاً لا! ولکن کیف ذلک، حقّاً إننا لا نعلم وهذه هی الحقیقة التی أشار إلیها الإمام علیه السلام کراراً فی خطب نهج البلاغة ولا سیما فی الخطبة 91 المعروفة بخطبة الأشباح، کما حذرنا سائر أئمّة الهدی علیهم السلام من سلوک هذا الوادی وقد نقل المرحوم الکلینی فی الکافی والصدوق فی کتاب التوحید بعض نماذج ذلک.

یذکر أنّ عبد الملک بن أعین أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السلام کتب له رسالة أنّ طائفة فی العراق یصفون اللّه بالأوصاف الجسمیّة فطلب منه بیان المذهب الحقّ فی التوحید فکتب الإمام علیه السلام:

«سَألتَ عَنِ التَّوحِیدِ رَحِمَکَ اللّهُ، فاعلِم أنّ اللّهَ لَیسَ کَمِثِلِهِ شَیءٌ وَهوَ السَّمِیعُ البَصِیرُ، وأنّهُ أَسمَی مَنَ الصِّفاتِ الّتی یَشبَه بِها مَخلُوقَاتِهِ، وَاعلَم أنّ المَذهبَ الصَّحیح ما جَاءَ فِی القُرآنِ الکَریمِ فَنَزِّهُهُ عَنِ الشَّبُیهِ» (1)(إشارة إلی أنّه فی باب صفات اللّه أن لا نشبّهه بالمخلوقات وأن لا نعتقد بالعدم بصورة کلیّة بالاکتفاء بالمعرفة الإجمالیّة).

کما وردت عبارة «العرش» فی نهج البلاغة سبع مرّات والکرسی مرّة واحدة فی هذه الخطبة، ورغم أنّ العرش یعنی المسند المعهود والأریکة التی ینصبها السلاطین ویجلسون علیها فی الأعیاد والمناسبات الرسمیة، ویعنی الکرسی الأریکة القصیرة الدعامة والتی یجلسون علیها فی الأیّام الاعتیادیة، ولکن قطعاً ما ورد فی القرآن ونهج البلاغة والروایات بشأن العرش والکرسی لیس المراد منه هذا المعنی وإنّما هی کنایة عن أمور أخری.

فقد اعتبر البعض العرش إشارة إلی مجموع عالم الوجود، بینما عدّه البعض الآخر علم اللّه تعالی، وذهبت طائفة ثالثة إلی أنّ المراد به صفات الجمال والجلال، کما فسّروا الکرسی بهذا المعنی أیضاً، وهناک من اعتبر الکرسی إشارة إلی تدبیر الأمور الجزئیّة للعالم والعرش بمعنی التدبیر الکلّی والأحدی والذی یفرز جمیع التدبیرات الجزئیّة، ولکن کما أشرنا سابقاً فإنّ ما یفهم من القرآن الکریم أنّ أحد معانی الکرسی علی الأقل مجموعة السماوات والأرض وعالم المادة أو الحاکمیّة علیه، والعرش إشارة إلی عالم الأرواح والملائکة وعالم ما وراء المادة أو الحاکمیّة علیها، ذلک أنّ القرآن الکریم قال فی آیة الکرسی: «وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّمواتِ وَالأَرْضَ»(1) ومن الطبیعی أنّ العرش أسمی وأرفع من الکرسی، طبعاً ما ذکرناه هو أحد التفاسیر الواضحة للعرش والکرسی، وهناک بعض التفاسیر الأخری کما صرحت بها الروایات(2).

***

ص:34

فقد أشار الإمام علیه السلام فی الواقع إلی نعمتین عظیمتین تعدان مصدراً لنعم جمّة أخری؛ النعمة الأُولی أنواع الثیاب التی تحفظ البدن من الحرارة والبرودة ومختلف المخاطر، وتضفی علی الإنسان الوقار والهیبة والاحترام وتمیّزه عن الحیوانات.

والنعمة الأخری المعاش، أی أنواع الرزق التی یحتاجها الإنسان فی حیاته، وللمعاش من مادة معیشة مفهوم واسع یشمل الطعام والماء والهواء والدواء والسکن، وجمیع مواهب الحیاة ولا یبدو صحیحاً ما تصوره البعض من أنّه یقتصر علی الماء والغذاء، ورغم أنّ هذا المفهوم عام إلّاأنّه یشمل أنواع الألبسة الفاخرة، ولکن ممکن ذکر ذلک بالخصوص بسبب أهمیّته الفائقة فی حیاة الإنسان.

وبما أنّ حبّ الدنیا رأس کلّ خطیئة فقد خاض الإمام علیه السلام فی تقلب أحوال الدنیا وزوالها ثم رکز علی مصداق واضح فقال علیه السلام:

«فَلَو أَنَّ أَحَداً یَجِدُ إِلَی الْبَقَاءِ سُلَّماً، أَو لِدَفْعِ الْمَوْتِ سَبِیلا، لَکَانَ ذلِکَ سُلَیْمَانُ بْنُ دَاوُودَ عَلَیْهِ السَّلاَمُ، الَّذِی سُخِّرَ لَهُ مُلْکُ الْجِنِّ والاِْنْسِ، مَعَ النُّبُوَّةِ وعَظِیمِ الزُّلْفَةِ(1)».

نعم فسلیمان علیه السلام مع ما کان له من جلال وجبروت وقدرة وعزّة وکر وفر لم یستطع الحیلولة دون الموت لیغادر الدنیا فی الأجل المعین دون أدنی تأخیر أو تریث، ومن هنا واصل الإمام علیه السلام کلامه قائلاً:

«فَلَمَّا اسْتَوْفَی طُعْمَتَهُ، واسْتَکْمَلَ مُدَّتَهُ، رَمَتْهُ قِسِیُّ(2) الْفَنَاءِ بِنِبَالِ(3) الْمَوْتِ، وأَصْبَحَتِ الدِّیَارُ مِنْهُ خَالِیَةً، والْمَسَاکِنُ مُعَطَّلَةً، ووَرِثَهَا قَوْمٌ آخَرُونَ».

یا له من تشبیه رائع! فقد شبّه الإمام علیه السلام قانون الفناء بالنبال التی تحمل الموت! وقد صوبت هذه النبال نحو الجمیع لتنتظر آخر لقمة طعام یتناولونها وآخر دقیقة عمر یقضونها لتصوب نحوهم سهام الموت فتصیب أهدافها، سواء کان هذا الهدف

ص:36

نملة ضعیفة أو سلیمان الذی سخرت له جنود الإنس والجن والوحش والطیر، والعجیب أنّ قانون الموت والفناء من القوانین التی لا تعرف من معنی للاستثناء، فهو یَطال الصالحین والسیئین والأتقیاء والأشقیاء والأقویاء والضعفاء دون أن یرحم أحداً أو یمهله مدّة: «فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَایَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا یَسْتَقْدِمُونَ»(1) وسنورد بحثاً مهمّاً فی التأملات بشأن کیفیة موت سلیمان علیه السلام.

ثم خلص الإمام علیه السلام إلی هذه النتیجة:

«وإِنَّ لَکُمْ فِی الْقُرُونِ السَّالِفَةِ لَعِبْرَةً! أَیْنَ الْعَمَالِقَةُ وأَبْنَاءُ الْعَمَالِقَةِ! أَیْنَ الْفَرَاعِنَةُ وأَبْنَاءُ الْفَرَاعِنَةِ! أَیْنَ أَصْحَابُ مَدَائِنِ الرَّسِّ الَّذِینَ قَتَلُوا النَّبِیِّینَ، وأَطْفَأُوا سُنَنَ الْمُرْسَلِینَ، وأَحْیَوْا سُنَنَ الْجَبَّارِینَ! أَیْنَ الَّذِینَ سَارُوا بِالْجُیُوشِ، وهَزَمُوا(2) بِالأُلُوفِ، وعَسْکَرُوا الْعَسَاکِرَ، ومَدَّنُوا الْمَدَائِنَ!».

فالإمام علیه السلام فی هذه العبارات العمیقة المعنی وعقب إشارته للاعتبار بموت سلیمان علیه السلام یسلط الضوء علی تاریخ البشریّة السالفة فیتطرق إلی ذوی النفوذ والقدرة الذین حکموا البلاد بقبضتهم الفولاذیة آنذاک ولم یبق منهم الیوم سوی حفنة من التراب مرکزاً علی طائفة معینة منهم فقد أشار بادئ الأمر إلی العمالقة الذین ینحدرون من العملاق أحد أحفاد نبی اللّه نوح علیه السلام ممن کانت لهم أجساد قویّة وضخمة وقد حکموا البلاد لسنین متمادیة.

ثم أشار إلی الفراعنة أی ملوک مصر الذین کانوا من أقوی ملوک التاریخ، بینما تطرق فی المرحلة الثالثة إلی أصحاب الرس (نهر الرس أو الأبار الملیئة بالماء التی کانت فی بعض مناطق ایران)، وهم أولئک الذین وقفوا بوجه الأنبیاء وقتلوهم وأطفأوا سنن اللّه وأحیوا سنن الظلمة.

وأشار فی المرحلة الأخیرة بصورة کلیة إلی الملوک المتجبرین السابقین کافّة

ص:37

الذین کانوا یمتلکون العدّة والعدد وشیّدوا المدن الجمیلة والرائعة، ولکن لم تکن عاقبتهم سوی الرکوع للموت ومغادرة العروش المذهبة والاکتفاء بحفرة صغیرة فی باطن الأرض.

سُرور دُونَ لِقائِهِ»، فقبض ملک الموت روحه وهو متکئاً علی عصاه (ولم یمنحه إذن الجلوس) وهو میت ما شاء اللّه والناس ینظرون إلیه وهم یقدرون أنّه حی فافتتنوا فیه واختلفوا فمنهم من قال إنّ سلیمان علیه السلام قد بقی متکئاً علی عصاه هذه الأیّام الکثیرة ولم یتعب ولم ینم ولم یأکل ولم یشرب، إنّه لربّنا الذی یجب علینا أن نعبده، وقال قوم إنّ سلیمان علیه السلام لساحر وأنّه یرینا أنّه واقف متکیء علی عصاه یسحر أعیینا ولیس کذلک، فقال المؤمنون: إنّ سلیمان هو عبد اللّه ونبیّه یدبر اللّه أمره بما شاء، فلما اختلفوا بعث اللّه الاُرضة فدبّت فی عصاه فلمّا أکلت جوفها انکسرت العصا وخرّ سلیمان علیه السلام علی وجهه فعلموا جمیعاً بموته(1).

وکما أشار الإمام علیه السلام فی الخطبة لما تمّ عمر سلیمان صوبت إلیه أقواس المنیّة وأصابه سهم الموت.

کانوا یتمتعون بقدرات هائلة وشکلوا الحکومات المقتدرة لیحکموها لعقود من الزمان، ثم زالوا من صفحة الوجود ولم یبق سوی اسمهم(1).

شاطئ نَهرٍ یِقالُ لَهُ أرسُ یُسمی إحدَاهُنَّ آبان والثّانیة آذَر وَالثّالثة دی وَالرّابِعة بَهمن وَالخامِسة اسفندار وَالسّادسَة فَروردین وَالسّابعة اردیبهشت وَالثّامنة خرداد وَالتّاسعة تِیر وَالعاشِرة مُرداد وَالحادیة عَشرة شهریور وَالثّانیة عشرة مِهر، وَکَانُوا یَأتُون بِشِیاهٍ وَبقَر فَیذبَحُونَها لِلشجرةِ وَیَشعِلُونَ النِّیرانَ بِالحَطبِ فَإذا إرتَفَع دُخان تِلکَ الذَّبائِح خَرّوا لَلشجرةِ سُجّداً یَبکُونَ وَیَتضرعُونَ إلیها، ثُمَّ بَعثَ اللّهُ عَزّ وَجلّ إلیهِم نَبیّاً مِنْ بَنی اسرائیلَ فَلَم یَتّبُعُوهُ فَدعا اللّهَ قَائلاً: أَیبِس شَجَرَهُم أَجْمَع، أرِهم قُدرَتَکَ وَسُلطانَکَ، فَأصبَحَ القَومُ وَقَد یَبِس شَجَرُهُم کُلّه فَهالَهُم ذَلِکَ وَاجتَمعَ رَأیُهم وَاتّخذُوا أَنابِیبَ طُوال مِنْ رِصاص وَاسعةِ الأفواهِ ثُمَّ أَرسلُوها فِی قَرارِ العِینِ وَأَرسلُوا فِیها نَبِیّهُم حَیّاً حَتّی مَاتَ، فَأرسلَ اللّهُ عَلَیهِم رِیحاً عَاصِفاً، شدیدة الحُمرة؛ فَأماتَهُم جَمیعاً»(1).

نعم، لقد رأت الدنیا الکثیر من السلاطین والأقوام المنحرفة والجبابرة الظالمة، وقد طفح غبار النسیان لا علی قبورهم فحسب بل علی تاریخهم، وهذا أفضل سند ودلیل علی عدم وفاء الدنیا لأحد.

***

ص:41

ص:42

1. قال البعض: المراد به الإمام المهدی علیه السلام وغیبته ونهضته، وقد نسب ابن أبی الحدید هذا الرای إلی الإمامیّة ولم یقرّ به بادئ الأمر، بینما أذعن أخیراً بأنّه الشخص الذی سیولد فی آخر الزمان واسمه المهدی علیه السلام.

2. قال الفلاسفة: هم نخبة من العرفاء یتواجدون بین الناس فی کلّ زمان.

3. جاء عن بعض المتصوفه أنّ المراد أولیاء اللّه وسالکی طریق الحقّ الذین یتواجدون علی الأرض علی الدوام.

4. وتری المعتزلة أنّ المراد به العالم العدل والموحّد من المؤمنین من الأفراد الذین یعیشون بین الناس، ولکن حین نسلط الضوء علی هذه العبارات إلی آخر القسم سیتّضح لدینا بما لا یقبل الشک أنّ المراد هو الإمام المهدی علیه السلام.

علی کلّ حال فالعبارة:

«قَدْ لَبِسَ لِلْحِکْمَةِ جُنَّتَهَا» تشیر إلی أنّه حکیم وقد لبس جلباباً لحفض هذه الحکمة والمراد من ذلک طبعاً جلباب الورع والتقوی، کما ورد فی هذا الحدیث الشریف:

«ما أَخْلَصَ عَبْدٌ اللّهِ عَزَّوَجَلَّ أَرْبَعینَ صَباحاً إِلَّا جَرَتْ یَنابیعُ الْحِکْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلی لِسانِهِ»(1).

والعبارات اللاحقة:

«وأَخَذَهَا بِجَمِیعِ أَدَبِهَا...» کلّها تشیر إلی أنّه حکیم، قد عمّت الحکمة والعلم کلّ کیانه وبها یدیر شؤون من حوله.

ثم قال علیه السلام:

«فَهِیَ عِنْدَ نَفْسِهِ ضَالَّتُهُ الَّتِی یَطْلُبُهَا، وحَاجَتُهُ الَّتِی یَسْأَلُ عَنْهَا».

وهذا الکلام تأکید آخر علی أنّ ذلک الولی ینطلق فی مشروعه من الحکمة والعلم لیمارس قبل کلّ شیء خلق الثورة العلمیّة والثقافیّة، وینسجم هذا الکلام تماماً وما ورد فی الروایات بشأن المهدی علیه السلام.

ومن ذلک ما روی عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه قال:

«إذا قامَ قائِمُنا وَضَعَ یَدَهُ عَلی رُؤُوسِ الْعِبادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُمْ وکَمُلَتْ بِها أَحْلامُهُم»(2).

ص:44

وواصل کلامه علیه السلام فی بیان میزة أخری لذلک الولی فقال:

«فَهُو مُغْتَرِبٌ إِذَا اغْتَرَبَ(1) الاِْسْلاَمُ، وضَرَبَ بِعَسِیبِ(2) ذَنَبِهِ(3) ، وأَلْصَقَ الأَرْضَ بِجِرَانِهِ(4)».

حین تتخلف الناقة عن المشی فإنّها تفترش الأرض بحیث یلتصق ذنبها بالأرض حتی تضع علیه أسفل عنقها وهذه دلالة علی شدّة التعب ویستفید العرب من هذا الأمر بصفته کنایة عن الضعف والعجز، وهذا الکلام إشارة واضحة أخری إلی أحد صفات ذلک الولی الربّانی فی أنّ الإسلام والمسلمین یعیشون أقصی درجات الضعف فی غیبته وتتکالب علیهم الأعداء من کلّ حدب وصوب بغیة القضاء علی الإسلام وکسر شوکة المسلمین.

وجاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام:

«الْعِلْمُ سَبْعَةٌ وعِشْرُونَ حَرْفاً فَجَمیعُ ما جاءَتْ بِهِ الرُّسُلُ حَرْفانِ فَلَمْ یَعْرِفِ النّاسُ حَتّی الْیَوْمِ غَیْرَ الْحَرْفَیْنِ فَإذا قامَ قائِمُنا أَخْرَجَ خَمْسَةً وعِشْرینَ حَرْفاً فَبثّها فی النّاسِ وضَمَّ إِلَیْها الْحَرْفَیْنِ حَتّی یَبُثَّها سَبْعَةً وعِشْرینَ حَرْفاً»(5).

(إشارة إلی أنّ الإمام المهدی علیه السلام یمارس ثورة ثقافیة هائلة وسریعة بحیث یرقی بسطح العلم والمعرفة عشرة أضعاف ما کانت علیه).

ویختتم الإمام علیه السلام هذا القسم بمسألة واضحة بهذا الخصوص فیقول:

«بَقِیَّةٌ مِنْ بَقَایَا حُجَّتِهِ، خَلِیفَةٌ مِنْ خَلاَئِفِ أَنْبِیَائِهِ».

وکما یفهم من بیان هذه الصفات فإنّ مرجع الضمیر فی العبارات السابقة لا یعود

ص:45

إلّا إلی الإمام المهدی علیه السلام سیما من خلال هذه المفردات «بقیة»، «بقیّة اللّه»، «الحجّة»، «الخلیفة» الواضحة فی نصوصنا الدینیّة.

تشیر هذه العبارات إلی أنّ الإمام علیه السلام کان یستغل کلّ فرصة بغیة هدایة أهل الکوفة الذین عرفوا بالضعف والتشتت وقد مارس شتّی الأعمال الثقافیة بهذا الشأن حتی أفاض علیهم مختلف مواعظ الأنبیاء وإرشادات الأوصیاء إلّاأنّ المطر الرحمة الإلهیّة لم یجد له من سبیل فی أرض قلوبهم السبخة، ثم تخلی عن الرفق والمرونة لیجابههم بشدة علهم یعودون إلی أنفسهم ویعیشون الوحدة؛ ومرّة أخری لم تجد هذه المسامیر من سبیل فی تلک الأحجار الصلدة، لیتّضح بجلاء أن لا نقص ولا عیب فی الزعامة والقیادة، بل العیب کلّه فی تلک الفئة الجاهلة الفاقدة للحمیّة.

کما تفید هذه العبارات أنّ مساعی جمیع الأنبیاء والأوصیاء لا تبدو مجدیة مع هؤلاءالقوم.

«للّهِ أَنْتُمْ! أَتَتَوَقَّعُونَ إِمَاماً غَیْرِی یَطَأُ بِکُمُ الطَّرِیقَ، ویُرْشِدُکُمُ السَّبِیلَ؟».

أی حین لا یتمکن زعیم مثلی من إعادتکم إلی جادة الصواب فسوف لن یکون هنالک قط من یسعه القیام بذلک.

والغریب أنّه رغم حالة الیأس والقنوط التی تفرزها طبیعة تلک الفئة إلّاأنّ الإمام علیه السلام لا یکفّ عن النصح والإرشاد، فیستعرض لهم طبیعة ما حولهم وما تحکمه من ظروف ویکشف لهم عن منزلة الشهادة فی سبیل اللّه فیقول:

«أَلَا إِنَّهُ قَدْ أَدْبَرَ مِنَ الدُّنْیَا مَا کَانَ مُقْبِلاً، وأَقْبَلَ مِنْهَا مَا کَانَ مُدْبِراً».

إشارة إلی اقبال جمیع الفضائل علی المجتمع الإنسانی إبان بزوغ فجر الإسلام وشروق شمس النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، إلّاأنّ هذه القیم والسنن الإلهیّة قد ولّت ظهرها لهذا المجتمع وحلّت محلّها قبائح عصر الجاهلیة التی طویت صفحتها عن المجتمع الإسلامی بفعل ظهور بنی أمیّة وسلیلی عصر الجاهلیة.

ثم ذکر علیه السلام مقدمة بهدف الاشادة بمقام الشهداء فی سبیل اللّه وترسیخ ثقافة الجهاد والشهادة إزاء الطواغیت والظلمة فقال:

«وأَزْمَعَ(1) التَّرْحَالَ(2) عِبَادُ اللّهِ الأَخْیَارُ،

ص:48

وبَاعُوا قَلِیلاً مِنَ الدُّنْیَا لَایَبْقَی بِکَثِیر مِنَ الآخِرَةِ لَایَفْنَی».

تشیر هذه العبارة اللطیفة إلی أنّ أولئک الأخیار الذین فازوا بالشهادة وتقلّدوا وسام الشرف بالجهاد فی سبیل اللّه لم یجانبوا الضرر فحسب، بل مارسوا تجارة مربحة حیث باعوا القلیل من متاع الدنیا الفانی بالکثیر من متاع الآخرة الباقی، کما أنّ أولئک الذین وفقوا لجهاد أنفسهم ولم ینالوا الشهادة وولّوا ظهورهم لزخرف الدنیا وزبرجها وأقبلوا علی الآخرة ونعیمها هم أیضاً فی مصاف عباد اللّه الأخیار.

ثم أکّد الإمام علیه السلام ذلک بقوله:

«مَا ضَرَّ إِخْوَانَنَا الَّذِینَ سُفِکَتْ دِمَاؤُهُمْ وهُمْ بِصِفِّینَ أَلاَّ یَکُونُوا الْیَوْمَ أَحْیَاءً؟ یُسِیغُونَ(1) الْغُصَصَ ویَشْرَبُونَ الرَّنْقَ!(2)».

إشارة إلی أنّهم ذهبوا واستراحوا لنبقی الیوم ونشهد هذه الأوضاع المزریة التی یصول ویجول فیها العدو بینما یکتفی الأصحاب الضعاف فی الحقّ والفاقدو الإرادة بالتفرج علی هذا المشهد الذی یهز من الأعماق کلّ مؤمن غیور، والواقع أنّ الإمام علیه السلام یشیر بهذه العبارات إلی جنایات معاویة وجند الشام وسکوت وضعف أهل الکوفة والعراق.

ثم بلغ کلام الإمام علیه السلام ذروته فقال:

«قَدْ واللّهِ لَقُوا اللّهُ فَوَفَّاهُمْ أُجُورَهُمْ، وأَحَلَّهُمْ دَارَ الأَمْنِ بَعْدَ خَوْفِهِمْ».

أجل، فالأمر کما قال القرآن الکریم: «وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّهِ أمْواتاً بَلْ أَحیاءٌ عِنْدَ رَبِهِم یُرزَقُونَ»، بل الموتی أولئک الذین استسلموا للذل وواصلوا حیاتهم المادیّة التافهة فی ظلّ رایة الطواغیت والظلمة، والحقّ أنّ الشهادة مدعاة للفخر، ویتضاعف هذا الفخر حین یکون فی وسط اجواء فاسدة وقذرة وتنتهی إلی الخلاص من الطغمة المفسدة والمتجبرة.

ولعل الرسالة التی اطلقها الإمام علی علیه السلام من محراب عبادته حین شهادته بقوله:

ص:49

«فُزْتُ ورَبِّ الْکَعْبَةِ» لتختزن العدید من الدروس والعبر التی ینبغی أن یحتذی بها المؤمنون.

***

ص:50

بِرُؤُوسِهِمْ إِلَی الْفَجَرَةِ!».

إشارة إلی عشرات الأفراد من أصحاب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله الذین لزموا علیّاً علیه السلام ونالوا الشهادة فی صفین وقام جناة جیش معاویة بحز رؤوسهم وارسالها إلی طاغیتهم معاویة(1).

«قالَ: ثُمَّ ضَرَبَ بِیَدِهِ عَلی لِحْیَتِهِ الشَّریفَةِ الْکَریمَةِ، فَأَطالَ الْبُکاءَ»، ثُمَّ قالَ علیه السلام:

«أَوِّهِ(2) عَلَی إِخْوَانِی الَّذِینَ تَلَوُا الْقُرْآنَ فَأَحْکَمُوهُ، وتَدَبَّرُوا الْفَرْضَ فَأَقَامُوهُ، أَحْیَوُا السُّنَّةَ وأَمَاتُوا الْبِدْعَةَ. دُعُوا لِلْجِهَادِ فَأَجَابُوا، ووَثِقُوا بِالْقَائِدِ فَاتَّبَعُوهُ».

فهذه الصفات الست تفید عظمة مقامهم فی العمل والعلم فی حفظ الدین والجهاد وطاعة الإمام والزعیم الربّانی، فقد کانوا علی بصیرة بالقرآن فیطبقونه علی تفاصیل حیاتهم کما کانوا علی علم بالواجبات فیعملون بها ویمیتون البدعة ویحیون السنّة کما کانوا من أهل الإیثار والتضحیة حین الجهاد.

فی الواقع أنّ الإمام علیه السلام أراد أن یقدم لأصحابه أُسوة حسنة ویقول إنّ المؤمن الواقعی والمسلم الحقیقی وصاحب النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله من یتصف بهذه الخصائص، أملاً فی أن تفعل هذه الکلمات الحماسیة فعلها فی تلک القلوب الباهتة فیهب أصحابها لجهاد الظلمة والطواغیت.

«ثُمَّ نادی بِأَعْلی صَوْتِهِ: الْجِهَادَ الْجِهَادَ عِبَادَ اللّهِ! أَلَا وإِنِّی مُعَسْکِرٌ فِی یَوْمِی هذَا؛ فَمَنْ أَرَادَ الرَّوَاحَ إِلَی اللّهِ فَلْیَخْرُجْ!». وهکذا دعا الإمام علیه السلام القوم للجهاد بعد تلک المواعظ البالغة، فأقبل العدید منهم وشعر بخطورة المسؤولیّة فتأهب للجهاد.

«قال نوْفٌ: وعَقَد لِلْحُسَیْنِ علیه السلام فی عَشَرَةِ آلاف، ولِقیسِ بن سعد فی عَشَرَةِ

ص:52

آلاف، ولِابی أیُّوبِ الأَنْصاری فی عَشَرَةِ آلاف، ولِغَیْرِهِمْ عَلی أَعْداد أُخَر، وهُو یُریدُ الرَّجْعَةَ إلی صِفینَ، فَما دارَتِ الْجُمْعَةُ حَتّی ضَرَبَهُ الْمَلْعُونُ ابنُ مُلْجَم لَعَنهُ اللّهُ، فَتَراجَعَتِ الْعَساکِرُ، فَکُنّا کَأَغْنام فَقَدتْ راعیها، تَخْتَطُفها الذِئابُ مِن کُلِّ مَکان!».

وعلی هذا الأساس فرح ذئاب الشام ولصوص جیش معاویة بتخلصهم من ذلک الخطر العظیم، بینما عاش المؤمنون حالة من الأسی والهم، جاء فی الروایة أنّ الشام لما بلغها خبر قتل أمیر المؤمنین علیه السلام علم بذلک عمرو بن العاص فبشر معاویة قائلاً:

«اِنَّ الأَسَد المُفرِشِ ذِراعَیْهِ بِالْعَراقِ لاقی شُعُوبَه»(1).

باکیاً فنزلت الآیة الشریفة: «اِلاَّ مَنْ أُکْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالاِْیمَانِ»(1) التی تدلّ علی التقیة فی هذه الموارد، وأجمع المفسرون علی أنّ الآیة نزلت فی عمّار، وکان ممن هاجرالحبشة وصلی إلی القبلتین ومن أوائل المهاجرین الذین شهدوا بدراً وجمیع الغزوات الإسلامیّة.

قال فیه النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله:

«اِنَّهُ مَلییٌ إیماناً إلی أَخْمُصِ قَدَمَیْهِ»؛ وقال أیضاً:

«مَنْ أَبْغَضَ عَمّاراً أبْغَضَهُ اللّهُ»؛ وقال صلی الله علیه و آله:

«تَشتَاقُ الجَنَّةُ إلی أربَعة: عَلیٍّ وَعمّار وَسَلمان وأبِی ذر».

وأضاف ابن عبد البر تواتر عن النّبی صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«تَقْتُلُ عَمّاراً الْفِئَةُ الْباغِیَةُ».

وعدّه ابن عبد البر من أصح الأخبار، وقد قتل یوم صفین وهذا أعظم دلیل علی بطلان معاویة، وروی ابن عبد البر عن أبی عبد الرحمن السلمیانة قال: شهدنا صفین فرأیت عمار بن یاسر ومعه أصحاب محمّد وکأنّه رأیتهم وسمعت عمار یقول لهاشم ابن عقبة (عتبة) احمل یا هاشم فالجنّة فی ظلال السیوف، الیوم نلقی محمّداً وأصحابه فإنّما نحن علی الحقّ وهم علی الباطل. یقول عبد اللّه ابن سلمة: نظرت عمّار فی صفین وقد أصابه العطش فالتمس ماء، فأتوه بظرف من اللبن فقال الیوم التقی أصحابی فقد قال لی رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«إنّ آخِرَ شَرابِکَ مِنَ الدُّنیا ضَباحاً مِنْ لَبن»(2).

جدیر ذکره أنّه لما بلغ معاویة خبر قتل مالک الأشتر - بعد صفین - خطب الناس فقال: «أما بعد فإنّه کانت لعلی یمینان فقطعت إحداهما بصفین - یعنی عمّار بن یاسر، وقطعت الأخری الیوم - یعنی الأشتر -»(3).

العقبة وممن شهد بدراً، وقیل إنّه أدرک صفین وقتل فیها، ویؤید ذلک هذه الخطبة، وذکر ابن أبی الحدید أسماء طائفة من علماء أهل السنّة الذین قالوا بقتله فی صفین(1).

5. بیان سبل النجاة من نار جهنم والاستفادة من إمکانات الدنیا فی هذا السبیل وأهمها إغاثة المحرومین والمساکین.

***

ص:58

والْخَالِقِ مِنْ غَیْرِ مَنْصَبَة(1). خَلَقَ الْخَلاَئِقَ بِقُدْرَتِهِ، وَاسْتَعْبَدَ الأَرْبَابَ بِعِزَّتِهِ، وسَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ».

لا شک فی أنّ الرؤیة والمشاهدة تختص بالأجسام، واللّه أسمی من الجسمیّة، والتعب والإرهاق أثر القیام بالأعمال من شؤون الأفراد ذوی القدرة المحدودة، ولیس لها من سبیل إلی من کانت جمیع صفاته لامتناهیّة فی خلقه لما یشاء، فخلق هذا العالم أهون علیه من رؤیتنا لبعضنا خلال لحظة، کما لیس لمقتدر من قدرة أمام اللّه، فهو القادر علی فناء کلّ شیء بعاصفة أو صاعقة أو زلزلة أو سیل جارف.

العبارة:

«وسَادَ الْعُظَمَاءَ بِجُودِهِ» إشارة لطیفة إلی هذه الحقیقة أنّ عظمة الإنسان فی جوده وکرمه فکلما کانت کرمه أکبر کان عظمته کذلک، ولکن بما أنّ جمیع نعم الأرض والسماء من اللّه الذی بسط مائدته لتشمل الجمیع فهو أعظم من کلّ عظیم.

ثم أشار إلی جانب من صفاته سبحانه فی خلق الإنسان والهدف من هذه الخلقة وطُرق الأنبیاء علیهم السلام فی التربیة والتعلیم فقال:

«وهُوالَّذِی أَسْکَنَ الدُّنْیَا خَلْقَهُ، وبَعَثَ إِلَی الْجِنِّ والْاِنْسِ رُسُلَهُ».

ثم تطرق إلی الهدف من بعثة الأنبیاء لیوجزها فی عدّة أمور فقال:

«لِیَکْشِفُوا لَهُمْ عَنْ غِطَائِهَا، ولِیُحَذِّرُوهُمْ مِنْ ضَرَّائِهَا، ولِیَضْرِبُوا لَهُمْ أَمْثَالَهَا، ولِیُبَصِّرُوهُمْ عُیُوبَهَا».

أجل، فزخارف الدنیا ومتاعها غفلة وعیشها نکد ومالها ومقامها ضلالة، ومن هنا کان أحد المبادیء الأساسیّة للأنبیاء تحذیراتهم المتکررة للإنسان بغیة عدم الغفلة عن الهدف الأساسی للخلقة وعدم الاستغراق فی هذه الدنیا واتخاذها قنطرة إلی الآخرة وعدم الرکون إلی الإقامة فیها فهی لیست إلّامنزل یتوقف فیه الإنسان للیلة.

ثم واصل علیه السلام کلامه بالاشارة إلی سائر أهداف الأنبیاء فقال:

«ولِیَهْجُمُوا(2) عَلَیْهِمْ

ص:60

بِمُعْتَبَر(1) مِنْ تَصَرُّفِ مَصَاحِّهَا(2) وأَسْقَامِهَا، وحَلاَلِهَا وحَرَامِهَا، ومَا أَعَدَّ اللّهُ لِلْمُطِیعِینَ مِنْهُمْ وَالْعُصَاةِ مِنْ جَنَّة ونَار، وکَرَامَة وهَوَان».

إشارة إلی أنّ الأنبیاء علیهم السلام وإضافة لما سبق ینشدون ثلاثة أهداف مهمّة أخری لهدایة الناس؛ فذکر فی البدایة الدروس والعبر التی تختزنها هذه الحیاة العابرة، ومن ذلک أننا نری بعض الأفراد الأصحاء والأقویاء الذین سرعان ما یهجم علیهم المرض فیسلبهم قدرة الحرکة ویسیر بهم إلی حافة الموت، وإذا بهم ینهضون فجأة لیستأنفوا نشاطهم من جدید، والآخر بیان الحلال والحرام الذی یشکل جانباً مهماً من دعوة الأنبیاء ویمثل الحد الفاصل بین المنطقة الآمنة والمحظورة.

والثالث بیان الثواب والعقاب المادی والمعنوی - المادی مثل الجنّة والنار والمعنوی مثل الاحترام والتحقیر - فکلّ هذه الأمور من شأنها أن تکون دافعاً لطاعة اللّه(3).

العبارة:

«لِیَهْجُمُوا» إشارة إلی أنّ أنبیاء اللّه یخوضون فی أهداف الدعوة من خلال بیاناتهم البلاغیة وتعبیراتهم المؤکدة والتی تفعل فعلها فی نفس المخاطب.

ثم عاد الإمام علیه السلام فی ختام هذا القسم إلی حمد اللّه والثناء علیه فقال:

«أَحْمَدُهُ إِلَی نَفْسِهِ کَمَا اسْتَحْمَدَ إِلَی خَلْقِهِ».

وقد اختلف شرّاح نهج البلاغة فی مفهوم هذه العبارة، ولکن بالنظر إلی العبارة

«اسْتَحْمَدَ إِلَی فلان» التی تعنی أنّه عامله بإحسان لیحمده(4) یصبح معنی العبارة

ص:61

(أحمده علی إفاضة النعم) کما طلب من عباده.

وعاد علیه السلام فی الختام إلی ما استهل به الخطبة فتطرق إلی محدودیة الحیاة الدنیا والحساب الدقیق الذی یسود العالم فقال:

«وجَعَلَ لِکُلِّ شَیء قَدْراً، ولِکُلِّ قَدْر أَجَلا، ولِکُلِّ أَجَل کِتَاباً».

نعم! فکلّ ذرات هذا العالم تسیر وفق حساب وکل شیء فی لوح محفوظ، کما أنّ لجمیع موجودات هذا العالم نهایة ستبلغها فی وقت معین ینتهی فیه عمرهم وهذه عبرة لجمیع الناس لیعلموا من جانب أنّ الدنیا لیست باقیة ومن جانب آخر أنّ هنالک حساباً دقیقاً ینتظر جمیع الأعمال.

***

ص:62

وارْتَهَنَ عَلَیْهِمْ أَنْفُسَهُمْ».

فقد ذکر علیه السلام سبع صفات مهمّة للقرآن کافیة شافیة لبیان أهمیّة القرآن ومنزلته الرفیعة، العبارة

«آمِرٌ زَاجِرٌ، وصَامِتٌ نَاطِقٌ» فی الواقع کلّ منهما صفتان للقرآن وقد حذفت واو العطف بینهما، أی للقرآن أوامر ونواهٍ سکت فی بعض الأمور التی تقتضی المصلحة فیها السکوت وانطلق بیانه فی الأمور التی یتوجب علی الجمیع الإلمام بها أو أنّ القرآن ساکت فی الظاهر ذلک أنّه لیس أکثر من حروف وکلمات، إلّا أنّ حقیقة الأمر أنّه تحدّث بمئة لسان وإماط اللثام عن الحقائق، العبارة

«أَخَذَ عَلَیْهِ مِیثَاقَهُمْ» إشارة إلی العهد الذی أخذه اللّه وأنبیاؤه من المؤمنین حین الإیمان بالتوحید والنبوّة، لأنّ من یبدی إیمانه بهذین المبدأین فمعنی ذلک تسلیمه لأوامر اللّه وأوامر رسوله صلی الله علیه و آله، أو أنّ اللّه بافاضته للعقل من جانب وفطرة التوحید من جانب آخر أخذ هذا العهد من جمیع الناس من خلال التکوین لیسلموا لأمره ویعملوا بکتابه.

العبارة:

«وارْتَهَنَ عَلَیْهِمْ أَنْفُسَهُمْ» إشارة إلی الحقیقة التی صرّح بها القرآن الکریم «کُلُّ نَفْس بِمَا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ»(1) فکما لا تطلق العین المرهونة دون تسدید الدیون فإنّ الإنسان لا یبلغ حریته الحقیقیة ما لم یمارس وظائفه الدینیّة.

ثم واصل الإمام علیه السلام کلامه لیکشف عن عمق أهمیّة کتاب اللّه بذکره لصفتین أخریین فقال:

«أَتَمَّ نُورَهُ، وأَکْمَلَ بِهِ دِینَهُ».

والمراد من النور هنا الفیض الإلهی الذی یشمل العباد عن طریق القرآن، والعبارة

«أَکْمَلَ بِهِ دِینَهُ» إشارة إلی الآیة: «الْیَوْمَ أَکْمَلْتُ لَکُمْ دِینَکُمْ»(2) التی کمل بموجبها الدین بنزول القرآن ومشروع الولایة.

وتطرق الإمام علیه السلام إلی شمولیة أحکام الإسلام والقرآن فقال:

«وقَبَضَ نَبِیَّهُ صَلَّی

ص:64

اللّهُ عَلَیْهِ وَآلِهِ وقَدْ فَرَغَ إِلَی الْخَلْقِ مِنْ أَحْکَامِ الْهُدَی بِهِ».

ثم استنتج من ذلک

«فَعَظِّمُوا مِنْهُ سُبْحَانَهُ مَا عَظَّمَ مِنْ نَفْسِهِ».

إشارة إلی عدم ارتجال الصفات للّه وعدم الابتداع فی العبادة والدعاء وتنزیه اللّه سبحانه وتعالی عن کلّ شیء بل لابدّ من اتباع هدیه وإرشاده الذی ورد فی القرآن فی کل هذه الأمور (یمکن أن تکون هذه العبارة إشارة إلی توقیفیّة صفات اللّه والتعبدیّة فی الطاعة).

ثم خاض علیه السلام فی بیان علّة هذا الموضوع فقال:

«فَإِنَّهُ لَمْ یُخْفِ عَنْکُمْ شَیْئاً مِنْ دِینِهِ، ولَمْ یَتْرُکْ شَیْئاً رَضِیَهُ أَوکَرِهَهُ إِلَّا وجَعَلَ لَهُ عَلَماً بَادِیاً(1) ، وآیَةً مُحْکَمَةً، تَزْجُرُ عَنْهُ، أَوتَدْعُوإِلَیْهِ».

بعبارة أخری، أنّ اللّه سبحانه وتعالی أتمّ الحجّة فی جمیع أوامره ونواهیه وجهد رسول اللّه فی ابلاغ الرسالة؛ فأوضح المعالم من الدین وبین الأصول والفروع، وعلیه فلم یدع من مجال للبدع فی الدین.

ثم قال علیه السلام:

«فَرِضَاهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ، وسَخَطُهُ فِیمَا بَقِیَ وَاحِدٌ».

وعلیه فقد سلب هذه الذریعة فی أنّ أحکام عصر النّبی صلی الله علیه و آله إنّما تختص بعهده وعلینا الاجتهاد علی ضوء تغیر الزمان وتبدل الوسط، والواقع أنّ هذه العبارة إشارة إلی الحدیث النبوی الشریف:

«حَلالُ مُحَمَّد حَلالٌ أبَداً إلی یَوْمِ الْقِیامَةِ وحَرامُهُ حَرامٌ أبَداً إلی یَوْمِ الْقِیامَةِ»(2).

وقال فی تأکیده علی وحدة الرسالة بشأن جمیع الناس بما فیهم الماضون والحاضرون والقادمون:

«واعْلَمُوا أَنَّهُ لَنْ یَرْضَی عَنْکُمْ بِشَیء سَخِطَهُ عَلَی مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ، ولَنْ یَسْخَطَ عَلَیْکُمْ بِشَیء رَضِیَهُ مِمَّنْ کَانَ قَبْلَکُمْ. وإِنَّمَا تَسِیرُونَ فِی أَثَر بَیِّن، وتَتَکَلَّمُونَ بِرَجْعِ قَوْل قَدْ قَالَهُ الرِّجَالُ مِنْ قَبْلِکُمْ».

ص:65

وتشیر کلّ هذه العبارات إلی وحدة تعالیم الأنبیاء وسفراء اللّه وطُرق السعادة والتکامل التی ابلغت من جانب اللّه بواسطة أنبیائه، رغم رقی التکامل البشری بفعل تقادم الزمان وهذا فی الواقع أحد فروع التوحید، وهو ما أکّده القرآن الکریم.

«آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَیْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ کُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلاَئِکَتِهِ وَکُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَانُفَرِّقُ بَیْنَ أَحَد مِّنْ رُسُلِهِ»(1).

واختتم الإمام علیه السلام کلامه هنا بالإشارة لبعض الأمور المهمّة فقال:

«قَدْ کَفَاکُمْ مَؤُونَةَ دُنْیَاکُمْ، وحَثَّکُمْ عَلَی الشُّکْرِ، وافْتَرَضَ مِنْ أَلْسِنَتِکُمُ الذِّکْرَ».

إشارة من جانب إلی أنّه شملکم بأنواع النعم: «وَسَخَّرَ لَکُمْ مَّا فِی السَّمواتِ ومَا فِی الأَرْضِ» (2)

و «هُوالَّذِی خَلَقَ لَکُمْ مَّا فِی الأَرْضِ جَمِیعاً»(3) ومن جانب آخر أمرکم بالشکر الذی یوجب زیادة النعمة واستمرار العنایة الإلهیّة، ومن جانب آخر دعاکم لذکره والذی یعود علی قلوبکم بالطمأنینة والنجاة من مخالب الشیطان: «أَلَا بِذِکْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (4)«إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّیْطَانِ تَذَکَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُّبْصِرُونَ»(5).

وما یلاحظ من أنّ الإمام علیه السلام اکد علی ذکر اللسان من بین جمیع الأعمال الواجبة والمستحبة کونه مدعاة لیقظة القلب وهذه الیقظة هی المصدر الرئیسی للحرکة نحوالخیر والسعادة، أضف إلی ذلک فإنّ اللسان إن لم یلهج بالذکر سینطلق لخدمة الشیطان وأننا لنعلم أنّ العدید من الکبائر إنّما تصدرمن اللسان، جدیر بالذکر أنّ التوجه إلی النعم وشکر المنعم علی فضله ونعمه هو المحور الأصلی لمعرفة اللّه کما ورد فی علم العقائد.

ص:66

«اِنَّ النّاسَ مِنْ آدَمَ إلی یَوْمِنا هذا مِثْلُ أسْنانِ الْمِشْطِ؛ لا فَضْلَ لِلْعَرَبِیِّ عَلَی الأَعْجَمِیِّ ولا لِلاَْحْمَرِ عَلَی الأَسْوَدِ إِلاّ بِالتَّقْوی، سَلْمانُ بَحْرٌ لا یُنْزَفُ وکَنْزٌ لا یَنْفَد، سَلْمانُ مِنّا أهْلَ الْبَیْتِ»(1).

یشیر هذا الحدیث صراحة إلی عدم مساواة الناس الذین یعیشون فی عصر معین إزاء القوانین الشرعیّة فحسب، بل شمولیته لجمیع الأفراد الذین سکنوا الأرض طیلة تاریخ البشریّة فی ظلّ نفس الظروف ویبدو لهذا المبدأ والحکم الإسلامی جدواه الفعلیه آنذاک حین کانت الامتیازات القبلیة بین العرب والامتیازات العرقیّة والتمایز الطبقی هو الحاکم فی العالم انذاک.

وکلام أمیرالمؤمنین علیه السلام فی هذه الخطبة إنّما هو تأکید لهذا الموضوع حین قال إنّ اللّه لن یرضی عنکم بشیء سخطه علی من کان قبلکم ولن یسخط علیکم بشیء رضیه ممن کان من قبلکم وما زال هذا القانون هو الحاکم، کما یبدو لهذا الکلام الذی یمثل امتداداً لکلمات النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله قیمته القصوی علی أساس إعادة تلک الامتیازات الجاهلیة بما فیها امتیاز العرب علی العجم إبان خلافة عمر کما تفید تواریخ الفریقین.

ونختتم الحدیث هنا بعبارة من خطبته صلی الله علیه و آله فی حجة الوداع حین بین للجمیع أسس وقوانین الشریعة الإسلامیّة للجمیع:

«أَیُّهَا النّاسُ إنّ رَبَّکُمْ واحِدٌ وإِنَّ أباکُمْ واحِدٌ کُلُّکُمْ لِآدَمَ وآدَمُ مِنْ تُراب ، «إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَاللّهِ أَتْقاکُمْ»

ولَیْسَ لِعَربیٍّ عَلی عَجَمِیٍّ فَضْل إِلَّا بِالتَّقوی؛ ألا هَلْ بَلّغْتُ؟ قالُوا: نَعَمْ. قالَ: فَلْیَبْلُغِ الشّاهِدُ الْغائِبَ»(2).

الخطبة 125 فی قصة التحکیم قائلاً:

«هذَا الْقُرْآنُ إِنَّما هُوخَطٌّ مَسْتُورٌ بَیْنَ الدَّفَتَیْنِ لا یَنْطِقُ بِلِسان ولابُدَّ لَهُ مِنْ تَرْجُمان. وإِنَّما یَنْطِقُ عَنْهُ الرِّجَالُ» کما ورد شبیه ذلک فی الخطبة 158.

فهل هنالک من تناقض بین هذه التعابیر؟ الجواب هو أنّ المراد من ناطقیة القرآن أنّه بین أحکام اللّه فیه بلسان عربی مبین، فکلّ من کان لدیه استعداد دعاه لنفسه وهداه للخیر والسعادة وعلیه فهو ناطق بالنسبة لدعاة الحقّ؛ أمّا بالنسبة إلی أولئک الأفراد المتعصبین والذین انبروا للنزاع فهم لا یسمعون رسالة القرآن وإن سمعوها تظاهروا بعدم السماع، ولا مناص لهؤلاء الأفراد من قاضٍ وحکم عادل یبلغهم رسالة القرآن ویتم علیهم الحجّة، علی سبیل المثال للقرآن رسالة واضحة فی قصة صفین حیث یقول: «فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَی الاُْخْرَی فَقَاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتّی تَفِیءَ إِلَی أَمْرِ اللّهِ»(1). فمن الواضح للجمیع أنّ علیّاً علیه السلام وإضافة إلی نصبه لخلافة النّبی صلی الله علیه و آله من جانب اللّه تعالی إنّما بویع من قبل قاطبة المؤمنین وأغلبیة المهاجرین والأنصار، ولم یکن معاویة وجیشه سوی حفنة من الطغاة الجفاة الذین أرادوا فرض أنفسهم علی الأمة، ولکن حیث انبروا لمواجهة حکم اللّه لزم أن یکون هناک حکم یأخذ بأیدیهم إلی الحقّ رغم أنّ مسألة التحکیم وللأسف لم تسر بالاتجاه الصحیح ولم تتوصل إلی النتیجة المتوخاة.

***

ص:69

ص:70

الجمیع والذی ینسجم مع الآیات القرآنیّة القائلة: «اِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّهِ أَتْقَاکُمْ»(1)، «وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوَی»(2)، «تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ کَانَ تَقِیّاً»(3) وجعل للتقوی قیمتها العمیقة.

والحقیقة هی أنّ التقوی شعور باطنی بالمسؤولیّة فهی ولیدة الإیمان القوی من جانب وأساس الطاعة واجتناب المعصیة من جانب آخر، والتعبیر بالحاجة بشأن اللّه تعالی لا یعنی أنّ اللّه محتاج إلی العباد فالحاجة لغویاً لا تقتصر علی الفقر، بل ترد أحیاناً بمعنی الطلب والسؤال.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی الإشارة إلی الداعی لرعایة تقوی اللّه فقال:

«فَاتَّقُوا اللّهُ الَّذِی أَنْتُمْ بِعَیْنِهِ، ونَوَاصِیکُمْ(4) بِیَدِهِ، وتَقَلُّبُکُمْ(5) فِی قَبْضَتِهِ».

نعم فالعالم حاضر عند اللّه وزمام الجمیع بیده سبحانه، ورغم أنّ العباد أحرار فی ما یمارسون من أعمال، إلّاأنّ هذه الحریة لا تعنی سلب الذات القدسیّة قدرتها.

ثم قال علیه السلام لمزید من التأکید:

«اِنْ أَسْرَرْتُمْ عَلِمَهُ، وإِنْ أَعْلَنْتُمْ کَتَبَهُ؛ قَدْ وَکَّلَ بِذلِکَ حَفَظَةً کِرَاماً، لَایُسْقِطُونَ حَقّاً، وَلَا یُثْبِتُونَ بَاطِلاً».

وجاء فی القرآن أیضاً: «وَأَسِرُّوا قَوْلَکُمْ أَواجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ»(6).

وکذلک: «وَإِنَّ عَلَیْکُمْ لَحَافِظِینَ * کِرَاماً کَاتِبِینَ * یَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ»(7).

فمن البدیهی أنّ کتابة الأعمال من قبل الملائکة الحفظة إنّما هو للتأکید، وإلّا فقد اتضح من العبارات السابقة أنّ السر والعلانیّة سواء عند اللّه وعلمه محیط بکلّ ما فی السماوات والأرض، استناداً للعبارة

«قَدْ وَکَّلَ بِذلِکَ» وحصر هذه الکتابة بأعمال

ص:72

معینة

«وإِنْ أَعْلَنْتُمْ کَتَبَهُ» فالذی یستفاد أنّ الملائکة لیست مأمورة بکتابة کلّ الأعمال الخفیة وأنّ اللّه الستار للعیوب قد أخرج جانباً من هذه الأعمال عن دائرة علمهم واختص بها نفسه وهذا یشیر إلی منتهی لطفه.

جاء فی دعاء کمیل:

«وَکُلَّ سَیِّئَة أَمَرْتَ بِاِثْباتِهَا الْکِرامَ الْکاتِبینَ الَّذینَ وَکَّلْتَهُمْ بِحِفْظِ ما یَکُونُ مِنّی وَجَعَلْتَهُمْ شُهُوداً عَلَیَّ مَعَ جَوارِحی وَکُنْتَ أَنْتَ الرَّقیبَ عَلَیَّ مِنْ وَرآئِهِمْ وَالشّاهِدَ لِما خَفِیَ عَنْهُمْ وَبِرَحْمَتِکَ اخْفَیْتَهُ وَبِفَضْلِکَ سَتَرْتَهُ».

ثم خاض الإمام علیه السلام فی بیان آثار وبرکات التقوی فذکر بعبارة قصیرة عمیقة المعنی أربع نتائج تفرزها التقوی. فقال فی الأُولی والثانیة:

«وَاعْلَمُوا أَنَّهُ «مَنْ یَتَّقِ اللّهُ یَجْعَلْ لَّهُ مَخْرَجاً»

مِنَ الْفِتَنِ، ونُوراً مِنَ الظُّلَمِ».

فالشق الأوّل من الکلام اقتباس من الآیة الشریفة: «وَمَنْ یَتَّقِ اللّهُ یَجْعَلْ لَّهُ مَخْرَجاً»(1).

روی أبوذر الغفّاری عن النّبی صلی الله علیه و آله أنّه قال:

«إنّی لاَعْلَمُ آیةً لَوأَخَذَ بِهَا النّاسُ لَکَفَفَتْهُمْ : «ومَنْ یَتَّقِ اللّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً»

فَما زالَ یَقُولُها ویُعیدُها»(2).

والشق الثانی من سائر الآیات مثل: «یَا أَیُّهَا الَّذِینَ امَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّهَ یَجْعَلْ لَّکُمْ فُرْقَاناً» (3)(ورؤیة خاصة تتعرفون من خلالها علی الحقّ والباطل).

وقال فی الثمرة الثالثة والرابعة للتقوی:

«ویُخَلِّدْهُ فِیمَا اشْتَهَتْ نَفْسُهُ، ویُنْزِلْهُ مَنْزِلَ الْکَرَامَةِ عِنْدَهُ، فِی دَار اصْطَنَعَهَا(4) لِنَفْسِهِ».

فنتیجة التقوی فی هذه العبارة الخروج من الفتنة وزوال الظلمات من حیاة المتّقین فی هذا العالم والخلود فی النعم المادیّة والمعنویّة فی العالم الآخر، فالواقع أنّ اللّه سبحانه وتعالی جمع للمتّقین النعم المادیّة والمعنویّة لهذا العالم والعالم الآخر

ص:73

والعبارات تشیر کلّ منها إلی إحدی هذه النعم.

وتشیر العبارة

«اصْطَنَعَهَا لِنَفْسِهِ» أنّ اللّه خلق منازل الآخرة الخاصّة لخواصه أو أنّها من قبیل بعض العبارات مثل «بیت اللّه» و «شهراللّه» التی تشیر إلی عظمة تلک الدار وأهمیّتها.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی شرح صفات ذلک المنزل الخاص فقال:

«ظِلُّهَا عَرْشُهُ، ونُورُهَا بَهْجَتُهُ، وزُوَّارُهَا مَلاَئِکَتُهُ، ورُفَقَاؤُهَا رُسُلُهُ».

یا له من منزل رفیع ذلک الذی یفوق السماء والأرض وفی ظلّ عرش اللّه، أضاءته أشعة نور اللّه وتقاطرت فیه ملائکته علی زیارة ذلک الإنسان وجالس فیها رسل اللّه وأنبیاءه، وهی الصفات التی تسحر الإنسان عند سماعها، فما ظنک برؤیتها؟

قال تعالی فی القرآن الکریم: «وَمَنْ یُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیْهِمْ مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُوْلئِکَ رَفِیقاً»(1).

وخلص الإمام علیه السلام فی مواصلة کلامه بالدعوة إلی التقوی وبیانه لبرکاتها بالقول:

«فَبَادِرُوا الْمَعَادَ، وسَابِقُوا الآجَالَ».

کما قال القرآن: «سَابِقُوا إِلی مَغْفِرَة مِّنْ رَّبِّکُمْ وَجَنَّة عَرْضُهَا کَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ»(2).

وقال فی موضع آخر: «وَالْمَلاَئِکَةُ یَدْخُلُونَ عَلَیْهِمْ مِّنْ کُلِّ بَاب * سَلاَمٌ عَلَیْکُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَی الدَّارِ»(3).

ثم خاض علیه السلام فی بیان العلّة فقال:

«فَإِنَّ النَّاسَ یُوشِکُ أَنْ یَنْقَطِعَ بِهِمُ الأَمَلُ، ویَرْهَقَهُمُ(4) الأَجَلُ، ویُسَدَّ عَنْهُمْ بَابُ التَّوْبَةِ. فَقَدْ أَصْبَحْتُمْ فِی مِثْلِ مَا سَأَلَ إِلَیْهِ الرَّجْعَةَ

ص:74

مَنْ کَانَ قَبْلَکُمْ».

والکلام إشارة لما ورد فی القرآن: «حَتَّی إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّی أَعْمَلُ صَالِحاً فِیمَا تَرَکْتُ کَلاّ إِنَّهَا کَلِمَةٌ هُوقَائِلُهَا»(1).

ومراد الإمام علیه السلام بادروا الیوم إلی العمل الصالح والتوبة من الذنب قبل أن تعیشوا مثل هذا المصیر وتطلبوا ما لا یلّبی لکم.

وحث إثر ذلک علی التأهب لسفر الآخرة والاستعداد والتزود لذلک السفر الطویل والملیئ بالمخاطر فقال:

«وأَنْتُمْ بَنُو سَبِیل، عَلَی سَفَر مِنْ دَار لَیْسَتْ بِدَارِکُمْ».

واختتمها بالعبارة:

«وقَدْ أُوذِنْتُمْ مِنْهَا بِالاِْرْتِحَالِ، وأُمِرْتُمْ فِیهَا بِالزَّادِ».

وعادة ما یلاحظ مثل هذا التشبیه الرائع للدار الآخرة والدنیا وسکنة هذا العالم فی بعض الآیات القرآنیّة والعدید من الروایات الإسلامیّة التی شبهت الإنسان بالمسافر الذی ینطلق نحو الهدف المطلوب وعلیه أن یطرق بعض الأیّام أثناء الطریق فیتوقف فی بعض الأماکن فیهیء الزاد والمتاع وینطلق من هناک ولیس المراد من الزاد والمتاع سوی التقوی کما لیس المراد من المرکب سوی الإیمان، فأولئک الذین یقصرون فی الإعداد إنّما یتخلّفون فی الطریق ویهلکون ولا یبلغون المقصد قط فقافلة الأنبیاء والأوصیاء علیهم السلام مازالت تنادی بالرحیل والتزود لذلک السفر الطویل، وإن غط البعض فی نوم عمیق وفقد الآذان الصاغیة فصم عن سماع ذلک النداء.

قال تعالی فی محکم کتابه:

«وَإِنَّ الاْخِرَةَ هِیَ دَارُ الْقَرَارِ»(2). وقال: «وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوَی»(3).

***

ص:75

ص:76

وقَرِینَ شَیْطَان!».

وقال فی مواصلته لهذا الکلام:

«أَعَلِمْتُمْ أَنَّ مَالِکاً إِذَا غَضِبَ عَلَی النَّارِ حَطَمَ(1) بَعْضُهَا بَعْضاً لِغَضَبِهِ، وإِذَا زَجَرَهَا تَوَثَّبَتْ(2) بَیْنَ أَبْوَابِهَا جَزَعاً مِنْ زَجْرَتِهِ!».

وللمرحوم «مغنیة» حین بلغ هذا القسم من الخطبة کلام رائع حیث یقول: «إنّ جمیع خطب نهج البلاغة تبحث أصلین أو ثلاثة أصول مع بعضها، فمن جانب الثناء علی صفات اللّه الجمالیّة والجلالیّة وأسمائه الحسنی ومن جانب آخر مدح النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وما أتی به من هدی للناس وأخیراً الکلام عن خداع الدنیا وسکرات الموت ووحشة القبر وألیم العذاب فی القیامة، والعجیب أنّ هذه الخطب لا تتضمن التکرار رغم تکرر هذه المواضیع، حیث یوردها بأسلوب بدیع وشکل جدید، الأمر الذی أذهل شرّاح نهج البلاغة»(3).

علی کلّ حال فإنّ الإمام علیه السلام شرح فی هذا الکلام عجز الإنسان وانزعاجه الشدید من مصائب الدنیا الهینة وقارنها مع ألیم العذاب وشدّة المصاب فی الآخرة لیحذر الجمیع من ذلک.

وقد ورد شبیه ذلک فی دعاء کمیل حیث یقول:

«یا رَبِّ وَاَنْتَ تَعْلَمُ ضَعْفی عَنْ قَلیل مِنْ بَلاءِ الدُّنْیا وَعُقُوباتِها وَما یَجْری فیها مِنَ الْمَکارِهِ عَلی اهْلِها عَلی انَّ ذلِکَ بَلاءٌ وَمَکْرُوهٌ قَلیلٌ مَکْثُهُ یَسیرٌ بَقآؤُهُ قَصیرٌ مُدَّتُهُ فَکَیْفَ احْتِمالی لِبَلاءِ الاْخِرَةِ وَجَلیلِ وُقُوعِ الْمَکارِهِ فیها وَهُوبَلاءٌ تَطُولُ مُدَّتُهُ وَیَدُومُ مَقامُهُ وَلا یُخَفَّفُ عَنْ اهْلِهِ».

والذی یستفاد ضمنیاً من العبارات المذکورة أنّ نار جهنم مخلوق فطن، یشعر بالرعب من غضب مالک خازن النار فیتأرجح هنا وهناک، کما یفهم من تلک

ص:78

التعبیرات أنّ لعذاب جهنم بعد جسمی هو حرقة النار وآخر معنوی یتمثل فی مجاورة الشیطان.

***

ص:79

ص:80

لَهَزَهُ(1) الْقَتِیرُ(2) ، کَیْفَ أَنْتَ إِذَا الْتَحَمَتْ(3) أَطْوَاقُ النَّارِ بِعِظَامِ الأَعْنَاقِ، ونَشِبَتِ(4) الْجَوَامِعُ(5) حَتَّی أَکَلَتْ لُحُومَ السَّوَاعِدِ(6)».

السؤال الذی یطرح نفسه هنا: لماذا خاطب الإمام علیه السلام الشیخ المسن؟ لعل ذلک یعود إلی أنّ شمس عمره توشک علی المغیب - وإن کان الموت یأتی کلّ أحد بغتة - وعلیه أن یرکز فی الانتباه لنفسه، أو لأنّ للکهول تأثیراً علی أُسرهم وأبنائهم وباستطاعتهم نصحهم ووعظهم.

العبارة:

«قَدْ لَهَزَهُ الْقَتِیرُ» استناداً إلی أنّ

«لهز» یعنی فی الأصل نفوذ الشیء واتساعه فی شیء آخر و

«قتیر» من مادة قتر بمعنی التضییق والتصعبب فالعبارة تفید أنّ الشیخوخة قد نفذت فی کلّ کیانهم فقد ضعفت العظام وبهت الدماغ والأعصاب وعجزت أعضاء البدن کافّة.

وقد أشار الإمام علیه السلام إلی نوعین من العذاب الألیم الذی یحیق بأهل جهنم، أحدهما أطواق النار التی تطوق أعناق المجرمین وتتغلغل فی لحومهم حتی تبلغ عظامهم والآخر غل الجامعة التی تربط أیدیهم إلی أعناقهم بحیث تجرح سواعد أیدیهم، طبعاً هذا العذاب وإن کان شدید الألم إلّاأنّه یعتبر رحمة بفعل دوره فی حجزهم عن الذنب والمعصیة.

ثم واصل کلامه علیه السلام موجهاً الخطاب لجمیع العباد فقال:

«فَاللّهُ اللّهُ مَعْشَرَ الْعِبَادِ!

ص:82

وأَنْتُمْ سَالِمُونَ فِی الصِّحَّةِ قَبْلَ السُّقْمِ، وفِی الْفُسْحَةِ قَبْلَ الضِّیقِ. فَاسْعَوْا فِی فَکَاکِ رِقَابِکُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا(1)».

فقد أشار الإمام علیه السلام هنا إلی نعمتین کبیرتین؛ إحداهما السلامة والعافیة والأخری إعداد الإمکانات التی تمکن الإنسان من الإقدام علی أی عمل. نعم فهو یحذر الجمیع من استغلال هذه الفرص والخلاص من تبعات المسؤولیّة.

وتشیر العبارة

«فَاسْعَوْا فِی فَکَاکِ رِقَابِکُمْ» إلی سلسلة من التکالیف التی لا مناص للإنسان من القیام بها، فقد کان السائد لدی الأقوام السابقة أنّ الدائن یستعبد المدین مالم یتمکن من أداء دینه، ولا یعتق مالم یسدد ذلک الدین، فالعبارة المذکورة یمکن أن تکون کنایة عن هذا المطلب.

والعبارة:

«مِنْ قَبْلِ أَنْ تُغْلَقَ رَهَائِنُهَا» إشارة إلی أنّ الشخص المدین إن تخلف عن أداء الدین خرج عن ملکیته ما کان مرتهناً لدی المدین (طبعاً بمقدار الطلب) فقد أشار الإمام علیه السلام إلی ضرورة أداء الدیون الإلهیّة والمراد بها الواجبات بغیة تحریر رهائنهم لدیه والمراد به أنفسهم.

ثم واصل الإمام علیه السلام بالخوض فی تفاسیر العبارات التی ذکرها سابقاً بصورة کلیة فرکز علی خمسة مواضیع وقال:

«أَسْهِرُوا(2) عُیُونَکُمْ، وأَضْمِرُوا(3) بُطُونَکُمْ، واسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَکُمْ، وأَنْفِقُوا أَمْوَالَکُمْ، وخُذُوا مِنْ أَجْسَادِکُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَی أَنْفُسِکُمْ، وَلَا تَبْخَلُوا بِهَا عَنْهَا».

والمراد من

«أَسْهِرُوا عُیُونَکُمْ» أسهروا عیونکم المناجاة فی اللیل سیما صلاة التهجد.

«وأَضْمِرُوا بُطُونَکُم» إشارة إلی الصیام،

«واسْتَعْمِلُوا أَقْدَامَکُمْ» إشارة إلی قیام اللیل أو السعی فی قضاء حوائج الناس واغاثة الملهوفین،

«وأَنْفِقُوا أَمْوَالَکُمْ» إشارة إلی الخمس والزکاة الواجبة والصدقات المستحبة

«وخُذُوا مِنْ أَجْسَادِکُمْ فَجُودُوا بِهَا عَلَی أَنْفُسِکُمْ» إشارة إلی العبادة وتهذیب النفس والجهاد فی سبیل اللّه.

ص:83

ثم استدل الإمام علیه السلام علی کلامه بالاستشهاد بآیتین من القرآن فقال:

«فَقَدْ قَالَ اللّهُ سُبْحَانَهُ : «إِنْ تَنصُرُوا اللّهُ یَنصُرْکُمْ وَیُثَبِّتْ أَقْدَامَکُمْ»(1)».

وقَالَ تَعَالَی: «مَنْ ذَا الَّذِی یُقْرِضُ اللّهَ قَرْضاً حَسَناً فَیُضَاعِفَهُ لَهُ وَلَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ»(2).

وقال علیه السلام فی شرحه لهذه الآیات:

«فَلَمْ یَسْتَنْصِرْکُمْ مِنْ ذُلٍّ، ولَمْ یَسْتَقْرِضْکُمْ مِنْ قُلٍّ؛ اسْتَنْصَرَکُمْ «ولَهُ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ والأَرْضِ وهُوالْعَزِیزُ الْحَکِیمُ»

وَاسْتَقْرَضَکُمْ «ولَهُ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وهُو الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ»

وإِنَّمَا أَرَادُ أَنْ «لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلا»».

إشارة إلی أنّ اللّه اعتمد غایة اللطف فی الکلام لیتعظ من کان له أدنی استعداد لطاعته بتلک التعبیرات المفعمة باللطف والمحبّة فیحث الخطی علی التسلیم للّه.

والحقیقة أنّ کلام الإمام علیه السلام جواب لسؤال هو هل یمکن للّه تعالی الذی له جند السماوات والأرض أن یستعین بعبده الضعیف العاجز الذی لا یملک لنفسه سوی ما أفاض اللّه علیه؟ أم یستقرض عبده الضعیف الذی یرتع فی نعمه وهو الذی بیده خزائن السماوات والأرض؟ فلو أراد اللّه اعانة ضعیف لما لا یعینه، ولو أراد اثراء فقیر لما لا یقوم هو بهذا العمل؟ أشار الإمام علیه السلام إلی أنّ الهدف من کلّ هذه الأمور هو الامتحان والاختبار.

جدیر بالذکر أنّ جمیع ما ذکر اقتباس من القرآن الکریم، إذ قال تعالی فی موضع «وَلَو یَشَاءُ اللّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلکِنْ لِّیَبْلُوَا بَعْضَکُمْ بِبَعْض»(3).

وفی موضع آخر: «الَّذِی خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَیَاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً»(4) وآیات أخری.

***

ص:84

بعد معنوی والاثنان الآخران لهما بعد مادی؛ فمرافقة الأنبیاء وزیارة الملائکة کرامتان معنویتان وکرامتان روحیتان لا مثیل لهما کما أنّ عدم سماع أدنی صوت لنار جهنم وصون الاجساد من أی تعب ونصب کرامتان مادیتان لا نظیر لهما کذلک.

ولیت شعری أی کرامة أسمی من أن یرافق الإنسان هؤلاء المقرّبین فی غرف الجنّة ویشمل بهذه النعم المعنویّة والمادیّة.

ویؤکد الإمام علیه السلام ضمنیاً بالاستفادة من الآیة الشریفة علی أهمیّة هذه النعم الأخرویة ویعدها من فضائل اللّه العظمی.

والعبارة:

«وأَکْرَمَ أَسْمَاعَهُمْ...» اقتباس من الآیة: «لَایَسْمَعُونَ حَسِیسَهَا وَهُمْ فِی مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ»(1).

والعبارة:

«وصَانَ أَجْسَادَهُمْ...» إشارة إلی الآیة الشریفة: «لَایَمَسُّنَا فِیهَا نَصَبٌ وَلَا یَمَسُّنَا فِیهَا لُغُوبٌ»(2).

وهنا یرد هذا السؤال: تُری من هم جیران اللّه الذین لهم هذه الکرامات؟

فالتعبیر بجیران اللّه یشیر إلی أنّهم من خواص اللّه ومقرّبیه بحیث استحقوا اسم جیران اللّه ویتّضح من زیارة الملائکة والأنبیاء لهم أنّهم لیسوا أنبیاء ولا ملائکة، وعلیه فلابدّ أن یکونوا من الصدیقین والشهداء والحواریین الذین تمحوروا حول الأنبیاء والأولیاء وأصبحوا علی ما هم علیه فی ظلّ الورع والتقوی وتهذیب النفس لیشملوا بکل هذه العنایة الإلهیّة، علی غرار ما قال القرآن الکریم: «وَمَنْ یُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلئِکَ مَعَ الَّذِینَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَیْهِمْ مِّنَ النَّبِیِّینَ وَالصِّدِّیقِینَ وَالشُّهَدَآءِ وَالصَّالِحِینَ وَحَسُنَ أُوْلئِکَ رَفِیقاً»(3).

والشاهد علی هذا الموضوع ما ذکره الإمام علیه السلام فی الرسالة 27 بشأن تلک الثلّة

ص:86

من المتّقین الذی بلغوا درجة من الورع والتقوی ومنزلة رفیعة من الزهد وعدم الاعتناء بزخارف الدنیا واکتسبوا بحقّ اسم جیران اللّه.

ثم اختتم خطبته لإتمام الحجّة فقال:

«أَقُولُ مَا تَسْمَعُونَ، وَاللّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَی نَفْسِی وأَنْفُسِکُمْ، وهُوحَسْبُنَا ونِعْمَ الْوَکِیلُ!».

وعلیه فقد أتمّ الحجّة علیهم من جانب ودعا لهم بالموفقیة من جانب آخر وأفصح بالتالی عن توکله علی اللّه فی جمیع الأحوال.

وأخیراً رسخ الدوافع المعنویّة عن طریق ذکر الثواب العظیم الذی ینتظرهم جوار قرب اللّه. نعم فقد أدی معلم الإنسانیّة العظیم وقائد الغرّ المحجلین حقّ المطلب بعبارات قصیرة واضحة فی اطار تعالیم متکاملة.

***

ص:88

ص:90

اسْکُتْ قَبَّحَکَ اللّهُ یَا أَثْرَمُ، فَوَاللّهِ لَقَدْ ظَهَرَ الْحَقُّ فَکُنْتَ فِیهِ ضَئِیلاً شَخْصُکَ، خَفِیّاً صَوْتُکَ؛ حَتَّی إِذَا نَعَرَ الْبَاطِلُ نَجَمْتَ نُجُومَ قَرْنِ الْمَاعِزِ.

العقیدة والظروف التی کانت سائدة آنذاک أنّ هذه المواجهة العنیفة من قبل الإمام علیه السلام والعبارات المحقرة له کانت غایة فی الحکمة، ولولا ذاک لکان یخشی انخداع الأفراد السطحیین بزیف ذلک الشعار.

والخوارج فئة سطحیة متعصبة جاهلة خلقت العدید من الإرباکات للمجتمع الإسلامی. کما أنّ قسوتهم وغلظتهم فاقت الوصف فی تاریخ الإسلام، ولحسن الحظ فقد تعرفت علیهم المجتمعات الإسلامیّة طیلة التاریخ فاقصتهم عن الساحة ولعل هنالک القلیل من سلیلیهم والذین لا یتظاهرون وبتلک العقیدة الباطلة.

وتطرق فی القسم الخامس ثانیة إلی خلقة کائن عجیب آخر هو الجرادة وخاض فی جزئیات خلقه.

واختتم الخطبة فی القسم الأخیر لیخلص فی نتیجة جامعة لینهی خطبته ببحث کلّی بشأن نظام الخلق وعظمة الخالق وخضوع جمیع المخلوقات لذاته القدسیّة.

جدیر ذکره أنّ تنظیم الخطب هنا یختل فی أغلب شروح نهج البلاغة؛ فقد ذکر البعض هذه الخطبة بالرقم 231 (مثل ابن أبی الحدید وفیض الإسلام) بینما ذکروا بدلاً من هذه الخطبة التی وردت بالرقم 185 فی نسخة صبحی الصالح خطبة همام؛ والبعض بالرقم 227 (مثل نسخة بنیاد نهج البلاغة وشرح ابن میثم).

وذکرها المرحوم الشارح الخوئی بالرقم 184؛ ولکننا - کما یعلم الإخوة القراء - نتبع نسخة صبحی الصالح.

***

ص:94

مکان الحضور والظهور.

«نَواظِر» جمع

«ناظِرَة» قوّة الباصرة و

«سَواتِر» جمع

«ساتِرَة» بمعنی الستر وکل ما یستر الأشیاء.

فالصفات المذکورة والمقتبسة فی الواقع من القرآن الکریم فی عدد من الآیات تبطل عقیدة المجسمة (الفرقة التی تقول بجسمیّة اللّه) وتکشف مدی بعد أصحابها عن التعالیم الإسلامیّة.

ثم أشار علیه السلام إلی صفات أخری ومنها صفة الأزلیة وتنزیهه عن کلّ شبیه ومثیل فقال علیه السلام:

«الدَّالِّ عَلَی قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ، وبِحُدُوثِ خَلْقِهِ عَلَی وَجُودِهِ، وبِاشْتِبَاهِهِمْ عَلَی أَنْ لَاشَبَهَ لَهُ».

تستند هذه الأدلة الثلاثة إلی هذه النقطة وهی استحالة مضی سلسلة العلل ومعالیل العالم إلی مالا نهایة، لأنّ التسلسل باطل، وعلیه فحدوث الموجودات دلیل علی وجود العلّة الأزلیّة والأبدیّة التی ینبع وجودها من ذاتها؛ فالکلّ حادث وهو القدیم، والکلّ مخلوق وهو الخالق، لأنّ ذاته الطاهرة لا متناهیة من جمیع الجهات فلیس له شبیه ولا مثیل، لاستحالة وجود وجودین لا متناهیین من جمیع الجهات ذلک أنّ کلّاً منها یحد الآخر أمّا المخلوقات المحدودة من جمیع الجهات بما فیها الزمان والمکان إنّما تعددت أشباهها وأمثالها.

ثم تطرق علیه السلام إلی صفتین من صفات الذات وهما تعدان من صفات الفعل فقال:

«الَّذِی صَدَقَ فِی مِیعَادِهِ، وارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمِ عِبَادِهِ، وقَامَ بِالْقِسْطِ فِی خَلْقِهِ، وعَدَلَ عَلَیْهِمْ فِی حُکْمِهِ».

نعم، فلیس فی وعوده غیر الصدق، ذلک لأنّ التخلف فی الوعد إمّا یعزی إلی العجز أو إلی الجهل أو الحاجة (مثلاً یعدّ الإنسان ثم یعجز ویتخلف عمّا وعد بعد القیام به، أو یعد ثم یفهم لاحقاً ما کان ینبغی علیه أن یعد مثل ذلک أو یعد ویری أن خلف الوعد لصالحه) ومن الطبیعی أنّ أیّاً من الصفات الثلاث؛ العجز والجهل والحاجة لیست لها من سبیل إلی الذات القدسیّة ومنها یستحیل علیه خلف الوعد.

ص:96

وأشار فی بیانه للصفة الثانیة إلی سمو مقام اللّه عن الظلم، وهو ذات الأمر الذی یفرزه العجز والجهل أو الحاجة.

ثم رکز علیه السلام علی جانبین من جوانب عدله أحدهما فی عدم التمییز والآخر العدل فی القضاء والعقاب والثواب، وعلیه فالعبارات الثلاث

«وارْتَفَعَ عَنْ ظُلْمِ عِبَادِهِ» «وقَامَ بِالْقِسْطِ فِی خَلْقِهِ، «وعَدَلَ عَلَیْهِمْ فِی حُکْمِهِ» تشیر جمیعها إلی عدالة اللّه ونفی الظلم عنه فی مختلف الجوانب.

ثم تطرق علیه السلام إلی صفات أخری من صفات الجمال والجلال فقال:

«مُسْتَشْهِدٌ بِحُدُوثِ الأَشْیَاءِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ، وبِمَا وَسَمَهَا بِهِ مِنَ الْعَجْزِ عَلَی قُدْرَتِهِ، وبِمَا اضْطَرَّهَا إِلَیْهِ مِنَ الْفَنَاءِ عَلَی دَوَامِهِ».

فقد قال الإمام علیه السلام فی العبارة الأولی: إنّ اللّه قد جعل حدوث الأشیاء دلیل علی أزلیّته، ذلک لأننا نری فی هذا العالم مجموعة من الموجودات تنتهی إلی علل سابقة بصیغة سلسلة من العلل والمعالیل، فهل یمکن أن تستمر سلسلة العلل والمعالیل إلی مالانهایة؟ وکل علّة معلولة لآخر وبعبارة أخری هل نقبل تسلسل العلّة والمعلول إلی مالا نهایة؟

الجواب عن هذا السؤال بالسلب قطعاً، لأنّ مفهوم ذلک أنّ المالانهایة تتطلب التبدل إلی موجود غنی، أو بتعبیر آخر تتبدل مالانهایة الصفر إلی عدد، وعلیه فإننا ندرک من حدوث الأشیاء وجوداً أزلیاً ووجوده من ذاته وهو واجب الوجود.

وأشار فی العبارة الثانیة إلی حقیقة هی أنّ فی جبین کلّ موجود علامة علی العجز، فالأعمار والقدرات والاستعدادات کلّها محدودة، وهذا العجز یکشف أنّ وراءها ید القدرة المطلقة التی أفاضت القدرة علی کلّ شیء بالمقدار الذی تطلبته حکمته.

وجری الحدیث فی العبارة الثالثة عن فناء الکائنات، وهو الفناء الذی یسیر طواعیة وقد کمن لها الموت بالمرصاد شائت أم أبت، ومن الواضح أنّ هذه الکائنات الفانیّة لیست خالقة لنفسها کما أنّ وجودها لا ینبع من ذاتها وإلّا لما آلت إلی الفناء،

ص:97

وعلیه فهنالک قدرة تفوقها أزلیّة وأبدیّة والکلّ مستند فی وجوده إلی الذات المقدّسة، والذی نود بیانه هنا أنّه ما الفارق بین العبارة

«مُسْتَشْهِدٌ بِحُدُوثِ الأَشْیَاءِ عَلَی أَزَلِیَّتِهِ» والعبارة السابقة

«الدَّالِّ عَلَی قِدَمِهِ بِحُدُوثِ خَلْقِهِ؟» فهل العبارتان تفیدان اثبات أزلیة اللّه عن طریق حدوث الموجودات؛ أی أنّها صفة وضحت بعبارتین أم أنّ لکلّ منهما مفهوماً مستقلاً؟ طبعاً فصاحة وبلاغة الإمام علیه السلام تستلزم أن تختزن کلّ عبارة مفهوماً جدیداً.

فلا یستبعد أن تکون العبارة السابقة إشارة إلی الدلالة التکوینیّة والعبارة الأخیرة إشارة إلی الدلالة التشریعیّة، أی کما یدل حدوث الموجودات علی أزلیّة اللّه بلسان التکوین ففی الآیات القرآنیّة وروایات المعصومین وردت مثل هذه الاستدلالات بعبارات مختلفة.

قال القرآن الکریم: «کُلُّ مَنْ عَلَیْهَا فَان * وَیَبْقَی وَجْهُ رَبِّکَ ذُوالْجَلاَلِ وَالاِْکْرَامِ»(1).

وقال فی موضع آخر: «أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیُ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ»(2).

فالآیة فی الواقع إشارة لبرهان العلیة الذی جاء فی الفلسفة لاثبات وجود اللّه وهو أنَّ العالم الذی نعیش فیه حادث لا شک، فهل وجد هذا الحادث بدون علّة أم أنّه علّة لنفسه أم أنّه معلول لعلة أخری معلولة لعلة أخری أو مخلوق للّه تعالی واجب الوجود؟ الذی وجوده فی ذراته ولا یبقی سوی الاحتمال الرابع بعد الإلتفات إلی بطلان الاحتمالات الثلاثة الأولی.

ثم ذکر الإمام علیه السلام ثلاث صفات أخری من صفات اللّه تعالی فقال:

«وَاحِدٌ لَابِعَدَد، ودَائِمٌ لَابِأَمَد، وقَائِمٌ لَابِعَمَد».

والمراد من الواحد العددی الأشیاء التی لها شبیه ومثیل وثانی وثالث ولکن لم یوجد إلّا فرد منها؛ کالشمس فی المنظومة الشمسیّة فهی واحدة فقط لا غیر ولکن لها ثان.

ص:98

فهذا المعنی لا یصح بالنسبة للّه تعالی؛ لأنّ وجوده لا متناهٍ من جمیع الجهات ویستحیل علیه التعدد، ولذلک فوحدة الذات القدسیّة لیست وحدة عددیة، بل بمعنی انعدام الشبیه والنظیر والمثیل لها، وهوذات المعنی الوارد فی سورة التوحید: «وَلَمْ یَکُنْ لَّهُ کُفُواً أَحَدٌ»(1).

وبعبارة أخری یمکن التعدد فی الواحد العددی؛ لکنه یستحیل فی الواحد الذاتی.

وأشار فی العبارة الثانیة

«دَائِمٌ لَابِأَمَد» إلی أنّ دوام وجوده سبحانه لیس بدوام زمانی لأنّ ذاته القدسیّة تفوق الزمان والمکان بل المراد منه الدوام الذاتی.

ومفهوم العبارة

«قَائِمٌ لَابِعَمَد» أنّ قیامه بذاته؛ لا بمساعدة الآخر وبعبارة أخری فإنّ القیام ذو مفهوم مادی وهو وقوف الشیء علی قدمیه أو بالاستعانة بعمود، کما له مفهوم یفوق المادة وهو أنّه وجود مدیر ومدبر لعالم الوجود ودون الاستناد إلی شیء آخر وهذا هو معنی قائمیة اللّه تعالی.

بعبارة أخری فإنّ جمیع الموجودات تعتمد علی ذاته القدسیّة وهو قائم بهذه الذات.

ثم بلغ کلام الإمام علیه السلام ذروته لیخوض فی تلک الذات المطلقة إلی الحد الذی یسعه الفکر البشری فشرح الذات المقدّسة بأسلوب رائع ضمن عبارة قصیرة وعمیقة المعنی بما یبعدها عن التشبیه ولا ینتهی إلی تعطیل المعرفة فقال:

«تَتَلَقَّاهُ الأَذْهَانُ لَابَمُشَاعَرَة(2) ، وتَشْهَدُ لَهُ الْمَرَائِی(3) لَابِمُحَاضَرَة(4)».

ص:99

دلیل واضح إشارة إلی أنّ آثار عظمته وقدرته وعلمه وحکمته التی ملأت العالم علی وجوده؛ الوجود الکائن خلف حجب الغیب وما وراء الطبیعة وجعل کلّ شیء تجلیاً لعلمه وقدرته.

وقال فی مواصلته لکلامه علیه السلام:

«لَمْ تُحِطْ بِهِ الأَوْهَامُ(1) ، بَلْ تَجَلَّی لَهَا(2) بِهَا، وبِهَا امْتَنَعَ مِنْهَا، وإِلَیْهَا حَاکَمَهَا».

فالإمام علیه السلام طبق ما ورد أبطل مذهب التعطیل إلی جانب نفی التشبیه؛ أی أنّه حذر من مغبة خطأ أولئک الذین یزعمون أنّهم لا یفهمون من صفات اللّه تعالی سوی صفاته السلبیّة، إلی جانب أولئک الذین هبطوا باللّه تعالی إلی درجة الممکنات فقالوا: له صفات محدودة وممکنة، فقد تحدّث من جانب عن تلقی الأذهان وتجلی الصفات ومن جانب آخر عن عدم احاطة الأفکار بالذات القدسیّة وصفاتها وینتج من ذلک أنّ لدینا علماً إجمالیاً بالنسبة لذاته وصفاته سبحانه رغم عجزنا عن الاستغراق فی تفاصیلها وجزئیاتها.

ثم قال علیه السلام:

«لَیْسَ بِذِی کِبَر امْتَدَّتْ بِهِ النِّهَایَاتُ فَکَبَّرَتْهُ تَجْسِیماً، وَلَا بِذِی عِظَم تَنَاهَتْ بِهِ الْغَایَاتُ فَعَظَّمَتْهُ تَجْسِیداً؛ بَلْ کَبُرَ شَأْناً، وعَظُمَ سُلْطَاناً».

إشارة إلی أننا حین نقول:

«اللّه أکبر» إنّما یقتدح أحیاناً إلی ذهن الأفراد غیر المطلعین إلی أنّ أبعاده الوجودیة ملأت شرق العالم وغربه وشماله وجنوبه، وحین نقول:

«اللّه عظیم» یتصورون أنّه کذلک بالنسبة لسائر الموجودات کالجبال والبحار والسماوات، والحال لیس لکبره وعظمته من بعد جسمی، بل کبره وعظمته معنوی،

ص:100

لأنّه إن کان اللّه جسماً کبیراً لاشتمل حتماً علی أجزاء ونهایة وزمان ومکان بینما هو أسمی وأرفع من کلّ ذلک ویالها من کلمات رائعة تلک التی ساقها الإمام الصادق علیه السلام لذلک الشخص الذی قال عنده: اللّهُ أکبر، فسأله علیه السلام:

«أَکْبَرُ مِنْ أیِّ شَیءٍ؟»، قال:

«مِنْ کُلِّ شَیء».

فأشار علیه الإمام علیه السلام:

«بِأنّکَ جَعلتَ لَهُ حُدوداً فِی الزّمانِ وَالمَکانِ». فقال الشخص فماذا أقول: قال علیه السلام: قل:

«اللّهُ أَکْبَر مِنْ أنْ یُوصَفَ»(1).

إشارة إلی أننا لا نعدو صفات مخلوقاته فی کلّ صفة نطبقها علیه ذلک لأنّ فکرنا محدود فی الاستیعاب، وعلیه فهواسمی من کلّ الصفات وهذا ما أکّده القرآن الکریم بقوله: «سُبْحَانَ اللّهِ عَمَّا یَصِفُونَ * إِلَّا عِبَادَ اللّهِ الْمُخْلَصِینَ»(2). (الذین یصفونه بما یلیق به).

***

ص:101

ص:102

المهام العملیّة للنبی صلی الله علیه و آله فقال:

«فَبَلَّغَ الرِّسَالَةَ صَادِعاً(1) بِهَا، وحَمَلَ عَلَی الْمَحَجَّةِ دالاّ عَلَیْهَا، وأَقَامَ أَعْلاَمَ الاِْهْتِدَاءِ ومَنَارَ الضِّیَاءِ، وجَعَلَ أَمْرَاسَ(2) الاِْسْلاَمِ مَتِینَةً، وعُرَی(3) الاِْیمَانِ وَثِیقَةً».

فقد ورد الحدیث بادئ الأمر عن الخوض فی إبلاغ الرسالة بصورة کلیة علی غرار ما ورد فی القرآن الکریم: «فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِکِینَ»(4).

ثم خاض فی الجزئیات فی أنّ النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله دعا الناس إلی جادة الصواب وعرض لهم علامات لسیر علی هذا النهج ونصب لهم مصابیح الهدی حتی لا یضلوا الطریق فی ظلمة اللیل ولا یتخلفوا عن مواصلة السیر، وبالتالی رسخ أسس الإسلام وشدّ عری الإیمان بشرح وافٍ وتدبیر محکم.

وقلّما نجد کلاماً یستعرض هذا المطلب بشأن أهداف النّبی صلی الله علیه و آله وخططه فی الدعوة بهذه العبارة القصیرة والعمیقة.

العبارة:

«جَعَلَ أَمْرَاسَ الاِْسْلاَمِ مَتِینَةً» کأنّه شبّه الإسلام بالخیمة التی شدّت بحبال متینة من کلّ جانب إلی الأرض لتحول دون إقتلاعها من قبل العواصف ولیست هذه الحبال سوی بعض الأمور من قبیل الجمعة والجماعة والحج والزکاة والأمر وبالمعروف والنهی عن المنکر والجهاد التی حفظت علی الدوام بیضة الإسلام وذادت عن کیانه، فالإسلام بخیر ما طبقت هذه التعلیمات الإسلامیّة فإنّ ضعفت هیمن الأعداء علی المسلمین.

والعبارة:

«وعُرَی الاِْیمَانِ وَثِیقَةً» شبهت الإیمان بحبل له عدّة عقد لابدّ من التمسک بها للنجاة من قعر البئر أو الخلاص من المطبات، ومن الطبیعی أنّ هذه العقد

ص:104

إن کانت ضعیفة وخاویة فلا یتعذر علی الإنسان النجاة فحسب بل یشرف علی سقوط خطیر فهذه العقد هی فروع الإسلام وتعلیماته فی مختلف مشاریعه العبادیّة والاجتماعیّة التی صرّحت بها الأخبار والروایات، ومن ذلک ما ورد فی الحدیث النبوی الشریف أنّه صلی الله علیه و آله سأل أصحابه یوماً:

«أیّ عُرَی الإیمانِ أَوْثَق؟» قالوا: «اللّه ورسوله أعلم؟» وذکر البعض الصلاة أو الزکاة و... فقال صلی الله علیه و آله:

«بَلی فِی ذَلِکَ فَضلٌ، ولکِنْ أوْثَقُ عُرَی الإیمانِ الحُبُّ فِی اللّهِ والبُغْضُ فِی اللّهِ وتَولّی اوْلِیاءَ اللّهِ وَالتّبری مِنْ اعْداءِ اللّهِ»(1).

طبعاً یمکن أن تکون المفاهیم الأخلاقیّة التی أشارت إلیها الروایات من قبیل التوکل والتفویض والتسلیم والرضا والصبر والیقین وما شابه ذلک من عری الإیمان ولیست هنالک أی منافاة مع بعضها البعض الآخر.

***

ص:105

ص:106

علی معرفة النّبی صلی الله علیه و آله لیخوض هنا فی أدلة اثبات وجود اللّه وعلمه وقدرته المطلقة، فحذر أولئک الذین ضلّوا الطریق فقال:

«ولَوفَکَّرُوا فِی عَظِیمِ الْقُدْرَةِ، وجَسِیمِ النِّعْمَةِ، لَرَجَعُوا إِلَی الطَّرِیقِ، وخَافُوا عَذَابَ الْحَرِیقِ».

إشارة إلی أمرین: أنّه لو استعمل الفکر لاتّضحت آثاره عاجلاً علی أعمال الإنسان؛ الأوّل التفکیر فی عظمة قدرة اللّه الذی خلق النجوم السماویّة العظیمة وملیاردات الکواکب فی المجرة ومئات الملایین من المجرات بحیث لم یتّضح لأحد سعة ملکه وعظمته، وکل ما نورده بشأن عظمة العالم إنّما یقتصر علی الأشیاء التی لا تتجاوز دائرة علمنا القاصر، ولعل کلّ ذلک لا یعدو ورقة شجرة بلغت عنان السماء فی وسط غابة کثیفة، فالتفکیر بهذا الشأن یجعل الإنسان خاضعاً لهذه القدرة فیقبل علی اللّه ویتعلق به قلبه فینیر باسمه وذکره حیاته.

والآخر التفکیر فی النعم کونها ملأت وجودنا وهی متصلة منذ لحظة انعقاد النطفة حتی ختام العمر؛ فقد سخر لنا لشمس والقمر والسماوات والأرض ومنحنا التصرف فی السحب والریاح والأمطار، فقد بسط نعمته فی کلّ مکان وجعل الجمیع یتغذی علی رزقه، والحقّ أنّ شکر النعمة المودع فی فطرة کلّ إنسان یسوقه إلی معرفة المنعم.

ثم تساءل علیه السلام تری ما العامل الذی یصد الإنسان عن السبیل ویسوقه إلی العذاب الألیم مع وجود کلّ هذه الدوافع القویة؟ فقال:

«ولکِنِ الْقُلُوبُ عَلِیلَةٌ، وَالْبَصَائِرُ مَدْخُولَةٌ!(1)».

فقد أشار الإمام علیه السلام هنا إلی سببین رئیسیین، لأنّ المراد من القلوب العقول التی تتعطل عن المعرفة أثر الهوی والهوس وسائر الآفات، والمراد من البصائر عیون البصیرة التی تطرح علیها حجب المعصیة والتعصب وحبّ الذات.

وبالطبع فإنّ هذه الأمور طارئة علی أصل الخلقة بل الغفلة والهوی والهوس

ص:108

والشهوة هی التی قادت إلی ذلک، فقد أشار الإمام علیه السلام فی هذه العبارة القصیرة إلی موانع المعرفة والتی أفصح عنها القرآن الکریم بقوله: «کَلاَّ بَلْ رَانَ عَلی قُلُوبِهِمْ مَّا کَانُوا یَکْسِبُونَ)(1).

وقوله : «أَفَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللّهُ عَلی عِلْم وَخَتَمَ عَلَی سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَی بَصَرِهِ غِشَاوَةً»(2).

کما تضمنت العدید من الآیات القرآنیّة دعوة الجمیع إلی تأمّل أسرار الخلق والتفکر فی قدرة اللّه ونعمه علهم یعودون عن هذا الطریق إلی جادة الصواب.

ثم رکز الإمام علیه السلام علی بعض الکائنات العجیبة فی هذا العالم بعد فراغه من بیان أسرار الخلیقة بصورة کلّیة فقال:

«أَلَا یَنْظُرُونَ إِلَی صَغِیرِ مَا خَلَقَ، کَیْفَ أَحْکَمَ خَلْقَهُ، وأَتْقَنَ تَرْکِیبَهُ، وفَلَقَ لَهُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ، وسَوَّی(3) لَهُ الْعَظْمَ وَالْبَشَرَ!(4)».

حیث أشار الإمام علیه السلام إلی ستة أمور بشأن الحیوانات والحشرات الغایة فی الصغر؛ الخلق المحکم، الترکیب الصحیح، الإشتمال علی الأذن والعین، والنظام الخاص فی العظام والجلد، نعم فهذه الحشرات تتمتع بالأعضاء والوسائل کافّة التی تحتاجها رغم صغرها فقد أفاض اللّه علیها بقدر جسمها وحاجتها ما أفاضه علی بعض الحیوانات العظیمة کالفیل والجَمل وبالطبع یبدو خلق هذه الکائنات الصغیرة أعظم من تلک الکبیرة لما فیها من دقة وظرافة عجیبة.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی مرحلة أدق فی تفاصیل مخلوقین صغیرین غالباً ما لا یکترت الإنسان لخلقتهما بعبارات رائعة، فقال بادئ الأمر بشأن النملة:

«انْظُرُوا إِلی النَّمْلَةِ فِی صِغَرِ جُثَّتِهَا، ولَطَافَةِ هَیْئَتِهَا، لَاتَکَادُ تُنَالُ بِلَحْظِ الْبَصَرِ، وَلَا بِمُسْتَدْرَکِ الْفِکَرِ».

ص:109

ثم قال علیه السلام:

«کَیْفَ دَبَّتْ عَلَی أَرْضِهَا، وصُبَّتْ عَلَی رِزْقِهَا، تَنْقُلُ الْحَبَّةَ إِلَی حُجْرِهَا، وتُعِدُّهَا فِی مُسْتَقَرِّهَا. تَجْمَعُ فِی حَرِّهَا لِبَرْدِهَا، وفِی وِرْدِهَا(1) لِصَدْرِهَا(2)».

نعم، فهذا المخلوق الضعیف علی درجة من الفطنة بحیث یعرف کیف یمارس حیاته، فهو یتجول بهذه الید والرجل الصغیرة فی الجبل والصحراء ویتسلق الأشجار ویختار ذلک النوع من الطعام من بین مختلف الأطعمة والذی ینسجم مع طبیعته ومزاجه ویجلب إلی عشه الحبوب من الطرق القریبة والبعیدة فهو یختار حتی هذه الحبوب ویسلک بعض الطرق المتشعبة فی عشّه کی لا یخلق بعض المتاعب لسائر جنسه فی الحرکة والعبور ثم یضع هذه الحبوب فی مکان معین بغیة الحیلولة دون فسادها، ویعمد فی فصل الصیف بإلهام ذاتی ودون أن یری فصل الشتاء - أی ولد فی تلک السنة - لادّخار بعض الحبوب والمواد الغذائیّة التی یحتاجها فی المستقبل خشیة هطول الأمطار وتعذر الحرکة فی فصل الشتاء فیلتقط ما یعینه علی قضاء تلک المدّة.

ثم قال علیه السلام:

«مَکْفُولٌ بِرِزْقِهَا، مَرْزُوقَةٌ بِوِفْقِهَا؛ لَایُغْفِلُهَا الْمَنَّانُ، وَلَا یَحْرِمُهَا الدَّیَّانُ(3) ، ولَوفِی الصَّفَا(4) الْیَابِسِ، وَالْحَجَرِ الْجَامِسِ!(5)».

أشار إلی أنّ اللّه سبحانه وتعالی قد عمّ لطفه هذه الموجودات الصغیرة التی تعیش فی الجبال والصحاری والسهول فزودها بالطعام الذی یلائم طبعها وقد وفر لها ما تحتاجه من غذاء ورطوبة لازمة عن طریق الهواء حتی وإن کانت تعیش فی جوف صخرة صماء، والهمها قدرة التزود بالطعام لتلک التی تفتقد فیها هذه القدرة وهذا حقاً ما یذهل العقول.

ص:110

هل تدری هذه الحشرة أنّه یتعذر علیها الخروج من عشها فی بعض أیّام الشتاء؟ وهل تفهم المقدار الذی تحتاجه من المواد الغذائیّة فی تلک المدّة؟ وهل تعی طبیعة المواد التی یمکن أن تبقی سالمة أو فاسدة خلال هذه المدّة؟ وهل تعلم أین هذه المواد وکیف یجب علیها الحصول علیها؟

نعم، إنّها تعرف کلّ ذلک بعد أن علّمها خلقها.

ثم تطرق الإمام علیه السلام إلی البنیة العجیبة لهذا المخلوق الحی الصغیر فقال:

«ولَوفَکَّرْتَ فِی مَجَارِی أَکْلِهَا، فِی عُلْوِهَا وسُفْلِهَا، ومَا فِی الْجَوْفِ مِنْ شَرَاسِیفِ(1) بَطْنِهَا، ومَا فِی الرَأْسِ مِنْ عَیْنِهَا وأُذُنِهَا، لَقَضَیْتَ مِنْ خَلْقِهَا عَجَباً، ولَقِیتَ مِنْ وَصْفِهَا تَعَباً!».

إشارة إلی أنّ الإنسان لو تأمّل خلق هذا الموجود الصغیر الذی لا یری بسهولة لرآی عالَماً عجیباً حقّاً فذلک الرأس الغایة فی الصغر یضم العین والأذن والفم وقرنان کأنّهما هوائیان تستفید منهما فی الإرتباط بالعالم الخارجی وتحوی بطنها شیء أشبه بالمعدة والأمعاء واحاطت به أضلاع غایة فی الصغر والدقة کما لها أعصاب وعضلات ظریفة تتناسب مع حاجتها ویتولی دماغها الصغیر إدامة حیاتها المعقدة، ولأرجلها مفاصل مختلفة ولکلّ مفصل وظیفة معینة علی غرار مفاصل الحیوانات الکبری.

ثم خلص الإمام علیه السلام ممّا سبق إلی هذه النتیجة فقال:

«فَتَعَالَی الَّذِی أَقَامَهَا عَلَی قَوَائِمِهَا، وبَنَاهَا عَلَی دَعَائِمِهَا! لَمْ یُشْرِکْهُ فِی فِطْرَتِهَا فَاطِرٌ، ولَمْ یُعِنْهُ عَلَی خَلْقِهَا قَادِرٌ».

فقد لفت الإمام علیه السلام فی هذه العبارة انتباه الجمیع إلی موضوعین:

وهوأنّ اللّه سبحانه وتعالی خلق هذا الجسد الظریف علی ید ورجل ظریفة تستطیع حمله بل أحیاناً تحمل حملاً ثقیلاً یفوق دفعة أضعاف وزنها، والغریب أنّها

ص:111

تتسلق الحائط الأملس بهذا الحمل وتلتصق أحیاناً بالسقف وتواصل طریقها وهو العمل الذی یتعذر علی أی إنسان بطل القیام به، أضف إلی ذلک فقد خلق لها جهازاً عظمیاً یناسب طبیعتها والذی عبّر عنه الإمام علیه السلام بالدعائم، وهذا الجهاز لیس ثقیلاً بحیث یحدّ من حرکتها ولا خفیفاً وظریفاً إلی الدرجة التی لا تستطیع حفظ حیاتها وما بجوفها.

ثم أشار علیه السلام إلی نقطة مهمّة أخری فقال:

«ولَو ضَرَبْتَ فِی مَذَاهِبِ فِکْرِکَ لِتَبْلُغَ غَایَاتِهِ، مَا دَلَّتْکَ الدَّلاَلَةُ إِلَّا عَلَی أَنَّ فَاطِرَ النَّمْلَةِ هُوفَاطِرُ النَّخْلَةِ، لِدَقِیقِ تَفْصِیلِ کُلِّ شَیء، وغَامِضِ اخْتِلاَفِ کُلِّ حَیٍّ».

أی لا تعتقدوا أنّ بنیة کائن کبیر کالنخلة الضخمة أعقد من بنیة موجود صغیر کالنملة، لأنّکم إن نظرتم بدقّة فإنّ لکلیهما بنیة غایة فی التعقید والدقّة وتحکم کلّ منهما قوانین معینة وتبدو علیهما الهدایة الإلهیّة منذ الولادة حتی الممات بالإضافة إلی أنّ لتلک الشجرة الکبیرة أعضاء مختلفة صغیرة وکبیرة وقویة وضعیفة بحیث یؤدّی کلّ منهما وظیفة معینة تتناسب معه (وعلی هذا الضوء تتضح علاقة العلّة والمعلول فی العبارات المذکورة).

وزبدة الکلام إنّ الإنسان یری أحیاناً آثاراً مختلفة من حیث الصغر والکبر لصانع اساعة التی لا یعدو حجمها سانتیمتراً واحداً وأخری التی تبلغ بضعة أمتار، أو کتاب من بضع صفحات وآخر ذو عشرة أجزاء، فإنّ الإنسان حین یقارنها مع بعضها ویری وحدة الأصول الکلیة السائدة فیها ویقف علی انسجام الآداب التی ضمها ذلک الکتاب الصغیر وذلک الکبیر یفهم أنّ هذین الأثرین یعودان إلی مصدر واحد وأنّ الذی أبدعهما واحد أیضاً.

ثم أشار علیه السلام إلی نقطة مهمّة أخری لمواصلة کلامه السابق فقال:

«ومَا الْجَلِیلُ واللَّطِیفُ، والثَّقِیلُ والْخَفِیفُ، والْقَوِیُّ والضَّعِیفُ، فِی خَلْقِهِ إِلَّا سَوَاءٌ».

إشارة إلی أنّ الصغیر والکبیر والبسیط والمعقّد إنّما یتصور بالنسبة لموجود

ص:112

محدود القدرة ویمتنع علیه ما کان خارجاً عن استعداده ویصعب علیه ما کان بمنتهی استعداده ویسهل علیه ما کان دون قدرته، أمّا اللّه تبارک وتعالی اللامتناهی القدرة فالجمیع لدیه علی حد سواء، فلا فرق عنده بین تسییر المنظومة الشمسیة وتسییر ذرة من الغبار، وخلق نملة غایة فی الصغر مع خلق شجرة غایة فی الضخامة.

وحمل حبّة قمح بالنسبة لنملة یفرق عما علیه فی حمل حبتین، فلعل حملها للأولی یبدو سهلاً بینما یشقّ علیها حمل الثانیة والحال لا نشعر نحن البشر بأدنی فارق بین الحالتین.

کما أننا نستطیع فی تصوراتنا الذهنیة أن نتصور قطرة ماء کما نستطیع بنفس البساطة تصور بحر متلاطم من المیاه.

لعل هذه الأمثلة تستطع إیضاح عمق البحث الذی ذکرناه بشأن قدرته المطلقة سبحانه.

الطعام وحفظ الفراخ وحتی حراسة ملکة النمل فی عشّها، ووظیفة الذکور تلقیح الملکة کما أنّ وظیفة الملکة وضع البیوض، والغریب فی الأمر أنّ الذکور تموت بعد التلقیح، وهنالک طائفة منها تبدو کمجموعة مسلحة لها مجسّات قویة تنبری للدفاع بها عن نفسها وصد هجمات الأعداء علی لاعشاش.

2. تقوم العاملات بوظیفة ثقب الأرض وایجاد حفرة بالتدریج لتوفر لبقیتها الحیاة تحت سطح الأرض إلّاأنّ جمیع النمل لا یعیش تحت الأرض فهنالک طائفة منها التی یطلق علیها «النجارة» تعمد إلی ثقب الأخشاب لتصنع أعشاشها بداخلها

3. تملک النملة - علی الرغم من صغرها ودقّة هیکلها - جمیع الأجهزة التی یملکها الحیوان الکبیر بل لدیها ما یفوق تلک الحیوانات من قبیل: الأرجل الإضافیة والمجسّات التی تمکنها من التعرف علی الوسط الذی تعیش فیه.

4. هناک نوع من النمل یتعذی علی بعض الأحیاء ومن ذلک النمل المعروف بالحنطی والذی یخدمه البرغوث النباتی، فهذه الحشرات تفرز سائلاً حلواً کالعسل یتغذی علیه النمل، کما یستفید سائر النمل من بعض الحشرات التی تضع بیوضها علی قشور الأشجار.

5. إذا لا یعتریکم العجب فإنّ بعض النمل یمارس الزراعة، فهناک نوع من النمل یدعی المظلی حیث یرتب مزرعة صغیرة حول أعشاشها ویزرعها بالفطریات الصغیرة وتقوم العاملات بفصل قطع صغیرة من الأوراق وتضعها علی رأسها فتبدو وکأنّها مظلة وهذا سبب التسمیة.

6. هنالک نوع من النمل یدعی بالحرس الذی یتنقل کالبدو من مکان إلی آخر، وهو فی الواقع حشرات مفترسة تتجنبها حتی الفیلة وإلّا کبدتها خسائر جسیمة، وطائفة من هذه الحشرات التی تعیش فی المناطق الحارة تأکل اللحوم، فإن هاجمت حیواناً افترسته ونهشت لحمه وعضلاته ولا تبقی منه سوی العظام وخلال مدّة وجیزة.

ص:114

7. للنمل عادة رأس کبیر وخصر نحیف وجثة قویة فهی قادرة علی حمل الحبوب التی تعادل بضعة أضعاف وزنها وتتسلق الجدران التی لا یقوی علی تسلقها الأبطال من حملة الأثقال، نعم فالنملة وخلافاً لجثتها الصغیرة تحمل مایبلغ عشرة أضعاف وزنها وتنقله من مکان لآخر.

8. نظرة النملة للمستقبل وإدارتها رائعة جدّاً، فهی تفکر فی الصیف بمؤونة الشتاء والحال ربّما لم تکن شاهدت الشتاء طیلة عمرها، فتلتقط الحبوب وتخرجها أحیاناً من عشّها لکی لا تفسد، وأحیاناً أخری تشطرها نصفین حتی لا تخضر وتنمو.

9. للنمل خبرة عجیبة بالمکان فقد ذکر العلماء أنّهم جعلوا نملة وسط دائرة من النار فحاولت الخروج ولم تستطع حتی ماتت وکان ذلک فی مرکز الدائرة، أی أبعد نقطة عن النار.

10. ذکر العلماء أنّ النمل أنواع ربّما یتجاوز الأربعة آلاف وأنّ عدده علی الأرض عشرة أضعاف عدد الناس، وتفید المطالعات الحدیثة أنّ النمل سبق الإنسان فی التغلب علی مشکلة الازدحام، فملایین النمل تتخذ أقصر الطرق لتبلغ مقصدها بأسرع وقت ودون أی تأخیر.

إنّ عجائب عالم النمل لیفوق ما ذکرناه وقد سطرت العدید من المقالات والکتب بهذا الشأن، ومن هنا تتضح أهمیّة المسألة التی رکز علیها الإمام علیه السلام فی هذه الخطبة من شرحه لخلق اللّه سبحانه(1).

***

ص:115

ص:116

فقد طرح الإمام علیه السلام هنا سلسلة من الموجودات المتنوعة فی هذا العالم لکلّ منها ممیزاتها العجیبة وخصائصها الجمّة، والمراد من السماء مجموعة العالم العلوی من الثوابت والسیارات إلی المجرات وعلیه فالشمس والقمر فی الجملة القادمة من قبیل ذکر الخاص بعد العام وأننا لنعلم أنّ السماء بهذا المعنی تنطوی علی خلقة غایة فی الدهشة کما أشار إلی ذلک القرآن الکریم: «لَخَلْقُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ أَکْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لَایَعْلَمُونَ»(1).

المراد من الهواء هوذلک الهواء المحیط بالکرة الأرضیّة، الأکثر حیویة من کلّ شیء والأکثر من کلّ شیء.

والریاح (جمع ریح) والتی له عدّة وظائف فی تسییر عجلة حیاة الإنسان والکائنات الحیة فهی تسوق السحب والغیوم إلی الأراضی الجافة والقاحلة فتخرج النباتات، وتبث الأمواج فی البحار وتزود الکائنات البحریة بالأوکسجین وتنقل الهواء الملوث من مکان إلی آخر وتبعث إلی المدن بهواء الغابات النقی.

والماء هنا بقرینة الریاح إشارة إلی نزول الأمطار التی تبعث الحیاة کما ذکر ذلک القرآن الکریم: «وَأَرْسَلْنَا الرِّیَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً»(2).

ثم أمر الإمام علیه السلام بتأمّل مختلف کائنات هذا العالم من الشمس والقمر إلی النباتات والأشجار والمیاه والأحجار (یبدو أنّ المراد من الماء الذی ذکر هنا إلی جانب الحجر هو العیون والأنهار الجاریة) واختلاف اللیل والنهار إشارة إلی النظام الدقیق ذو النور والظلمة حیث یعقب کلّ منهما الآخر وینبثق من برکتهما الفصول الأربعة وتلک اللیالی الساکنة والهادئة والأیّام المفعمة بالحرکة والتی أشارت إلیها العدید من الآیات القرآنیّة.

العبارة:

«وتَفَجُّرِ الْبِحار» یمکن أن تکون إشارة إلی ظهور البحار أو الحرکة التی

ص:118

تظهر تلک الأمواج العاتیة ونعلم أنّ البحار مرکز عجائب مخلوقات اللّه حیث ورد فی دعاء الإمام السجاد علیه السلام:

«یا مَنْ فِی الْبِحارِ عَجائِبُهُ»(1) وأنّها مصدر مهم للمواد الغذائیّة والمعدنیّة ووسیلة مناسبة للنقل بصورة واسعة جدا ومصدر ظهور السحب وهطول الأمطار.

وکثرة الجبال إشارة إلی عددها الجم والذی جعلها تبدو کدرع یحیط بالکرة الأرضیّة وتکسر الریاح العواتی وتحتفظ بالسحب لسقی الأراضی وتمنح الأرض الهدوء والاستقرار إزاء عملیّة المد والجزر الناشئة من الجاذبیة الأرضیّة، کما أنّ سفوحها مرعی خصب للدواب والأنعام. کما أنّ استطالة القطعان تؤدّی إلی ادّخار المیاه بصورة بَرَد أو حبات ثلج علی سفوحها فتنحدر تدریجیا إلی الأراضی القاحلة فتسقیها بالمیاه، کما تسقی الإنسان والحیوان، قال القرآن الکریم: «وَالأَرْضَ بَعْدَ ذلِکَ دَحَاهَا * أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا * وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا * مَتَاعاً لَّکُمْ وَلِاَنْعَامِکُمْ»(2).

وأشار الإمام علیه السلام فی النهایة إلی نقطة مهمّة من حیاة الإنسان والتی تتمثل فی اختلاف اللغات واللهجات وکثرة الألسن، فکیف تعددت هذه اللغات وکیف کان لکلّ قوم لغتهم الخاصّة مع أنّ الجمیع ینحدر من ذات الأب والاُم؟ فالآن هنالک أکثر من ألف لغة فی العالم بما فیها اللغات الرسمیة والمحلیة، وقد أفاض اللّه علی الإنسان استعداداً لخلق اللغة بحیث تتمکن کلّ جماعة من اختراع لغة ووسیلة للتفاهم بینها ولعل ذلک لکی تنحصر أسرارهم بینهم دون أن یطلع علیها الآخرون، قال القرآن الکریم: «الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْانَ * خَلَقَ الاِْنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَیَانَ»(3).

وقال أیضاً: «وَمِنْ آیَاتِهِ خَلْقُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفُ أَلْسِنَتِکُمْ وأَلْوَانِکُمْ»(4).

ص:119

ولما فرغ الإمام علیه السلام من استدلالاته الرصینة والمقنعة فی إثبات وجود اللّه اتّجه صوب من ینکر وجود اللّه لیفند دعواه الواهیة بدلیلین. (طبعاً قلّما یری فی القرآن ونهج البلاغة کلام بشأن المادیین ومنکری الذات الإلهیّة القدسیّة، ذلک لأنّهم کانوا قلّة قلیلة آنذاک وکان أکثر الناس ممن یعتقدون بالأدیان والمذاهب).

فقال علیه السلام:

«فَالْوَیْلُ لِمَنْ أَنْکَرَ الْمُقَدِّرَ، وجَحَدَ الْمُدَبِّرَ!».

إشارة إلی أنّ آثار التدبیر فی أرجاء عالم الخلق کافّة علی درجة من الوضوح بحیث لا یستحق منکر مدبر العالم سوی الویل واللعنة.

ثم قال علیه السلام:

«زَعَمُوا أَنَّهُمْ کَالنَّبَاتِ مَا لَهُمْ زَارِعٌ، وَلَا لاِخْتِلاَفِ صُوَرِهِمْ صَانِعٌ».

طبعاً هذه العبارة بسبب النظرة الساذجة التی یبدیها الإنسان عادة تجاه العلف المهمل والحال من وجهة نظر عالم النبات أنّ کلّ ورقة منها هی دفتر من معرفة اللّه تعالی وقد توصل العلماء المعاصرون الیوم إلی أنّ آلاف الأنوع من هذا النبات یختزن العدید من الخواص الطبیّة والعلاجیّة ولکلّ منها بنیة معقدة، الجذور والسیقان والأوراق والبذور کلّ منها تبدو أعجب من الاخری، إذن یتّضح من تأمّلها أنّ لها زارعاً وخالقاً علیماً وقدیراً.

ثم فند الإمام علیه السلام قولهم بدلیلین: فقال أولاً:

«ولَمْ یَلْجَأُوا(1) إِلَی حُجَّة فِیمَا ادَّعَوْا، ولَا تَحْقِیق لِمَا أَوْعَوْا(2)».

والدلیل الثانی أنّ لکلّ بناء منظم ومبنی مرتب مهندس ومعمار فقال علیه السلام:

«وهَلْ یَکُونُ بِنَاءٌ مِنْ غَیْرِ بَانٍ، أَوجِنَایَةٌ مِنْ غَیْرِ جَانٍ».

وتوجد الیوم العدید من الآثار والمبانی هنا وهناک فی الکرة الأرضیّة وقد مرّت علیها آلاف السنین وحفظت کآثار تراثیة لما فیها من دقة وفنون ولیس هنالک أحد

ص:120

من عباد اللّه ولا أحد من المادیین من یدعی أنّ هذه المبانی ظهرت بواسطة الأمطار والریاح والعواصف أو أنّها رتبت من قبل أفراد جهال من عدیمی الخبرة عن طریق الصدفة، بل یجمع الجمیع دون استثناء علی وجود البانی لها صاحب العقل والشعور ویشید بهندسته وفنه فی البناء.

والعبارة:

«أَوجِنَایَةٌ مِنْ غَیْرِ جَانٍ» إشارة إلی أنّه لیس فقط البناء بحاجة إلی علم وتدبیر بل التخریب والجنایة المتعمدة تحتاج إلی تخطیط الشخص العاقل الذی یتعین علیه انتخاب الزمان والمکان والوسیلة وکیفیة ممارسة العمل لتحقیق الهدف.

ویستعان الیوم بذوی الخبرة والاختصاص فی هدم بعض المبانی الضخمة بغیة تفادی وقوع العوارض الجانبیة، وعلیه فالبناء والهدم المبرمج کلاهما یحتاج إلی العقل والتدبیر.

والدلیل علی هذا الکلام ما سیرد فی القسم القادم من هذه الخطبة وکلام الإمام علیه السلام عن الجراد وبنیته العجیبة وعمله التخریبی المنظم ضد النباتات.

جمعوا مقداراً من مواد البناء فبنوا هذاالبناء الرائع دون أن یکون لدیهم أدنی فن أو خبرة؟

قطعاً أنّ کلّ من یحتمل هذا الشیء إمّا أن یمزح أو أنّه فقد عقله، فالعقلاء کافّة یحکمون بأنّ بعض الأفراد الأذکیاء أعدّوا خریطة مسبقة ثم تکاتف عدد من المهندسین البنائین المهرة والمختصین وذوی المهن المنزلیة لیشیّدوا معاً هذا المبنی.

ویصدق هذا الکلام علی کلّ بناء وکل مصنع وکل کتاب علمی و... ویعبر عن ذلک ببرهان النظم ویقال إنّ النظم یدل دائماً علی عقل وشعور من یأتی به، وکلّما کان النظم أدق وأعقد کان صاحبه أوعی عقلاً وشعوراً وعلماً.

ولو تأمّلنا بنیة نملة والتی یمکن أن نقضی علیها لحظة واحدة دون أن نلتفت إلیها لوقفنا علی أنّها أعظم وأهم من تلک المبانی الشاهقة والضخمة، فبنیة الأرجل، ومفاصلها والأیدی والمجسّات والعین الغایة فی الصغر وجهاز الشامّة القوی الذی یمکنها من الشمّ من مسافات بعیدة والفم والأمعاء وجهاز الهضم وسلسلة الأعصاب والأهم من کلّ ذلک الدماغ الغایة فی الصغر والخارق للذکاء لکشف کلّ منها بمفرده خلقه من قبل خالق عالم وقدیر.

أضف إلی ذلک فإنّ هذه الحشرة الصغیرة تتغذی وتنمو وتنجب بینما ذلک المبنی الضخم موجود جامد خالٍ من الروح لا یأکل ولا یشرب ولا ینمو ولا ینجب.

والحقّ أنّ إیماننا لیتعمق بذلک الخالق القادر والعالم إن اتجهنا صوب بنیة الإنسان وأجهزته الغایة فی التعقید کالقلب والدماغ والأعصاب وأُلوف الکیلومترات من الشرایین والأوعیة الدمویّة التی تغذی کلّ لحظة جمیع ذرات البدن.

أضف إلی ذلک فإننا نعلم أنّ العالم یحتوی علی مئات الأُلوف من أنواع النباتات ومئات الأُلوف من أنواع الحیوانات والطیور والحشرات و... ولکلّ منها قصته العجیبة والمذهلة.

والقرآن المجید جعل کلّ واحدة منها آیة من آیاته فقال: «سَنُرِیهِمْ ایَاتِنَا فِی الْآفَاقِ وَفِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ»(1).

ص:122

فقال:

«وإِنْ شِئْتَ قُلْتَ فِی الْجَرَادَةِ(1) ، إِذْ خَلَقَ لَهَا عَیْنَیْنِ حَمْرَاوَیْنِ، وأَسْرَجَ لَهَا حَدَقَتَیْنِ قَمْرَاوَیْنِ(2) ، وجَعَلَ لَهَا السَّمْعَ الْخَفِیَّ، وفَتَحَ لَهَا الْفَمَ السَّوِیَّ(3)».

وأضاف قائلاً:

(وجَعَلَ لَهَا الْحِسَّ الْقَوِیَّ، ونَابَیْنِ(4) بِهِمَا تَقْرِضُ، ومِنْجَلَیْنِ(5) بِهِمَا تَقْبِضُ».

صرح بعض العلماء بأنّ الجرادة حشرة عجیبة یشبه کلّ عضو منها أحد الحیوانات، وبعبارة أخری مع أنّها تبدو حشرة ضعیفة لکنها تشبه عشرة حیوانات قویة، فوجهها کوجه الفرس، وعیونها کعیون الفیل ورقبتها کرقبة البقرة، ومجسّاتها کقرنی الضبی وصدرها کصدر الأسد وبطنها کبطن العقرب وأجنحتها کأجنحة العقاب وسیقانها کسیقان الجمل وأرجلها کأرجل النعامة وذیلها کذیل الحیة، وقد أشار الإمام علیه السلام فی هذه العبارات إلی سبع خصائص عجیبة فیها؛ کالعیون والأحداق والأذن الخفیة والفم والشعور القوی والأسنان الحادة والعضوین اللذین یشبهان منجلین علی جانبی الفم (وسنعرض لها فی التأمّلات).

ثم تطرق علیه السلام إلی الأخطار العظیمة لهذه الحشرة التی تبدو ضعیفة فقال:

«یَرْهَبُهَا الزُّرَّاعُ فِی زَرْعِهِمْ، وَلَا یَسْتَطِیعُونَ ذَبَّهَا، ولَوأَجْلَبُوا بِجَمْعِهِمْ، حَتَّی تَرِدَ الْحَرْثَ فِی نَزَوَاتِهَا(6) ، وتَقْضِی مِنْهُ شَهَوَاتِهَا. وخَلْقُهَا کُلُّهُ لَایُکَوِّنُ إِصْبَعاً مُسْتَدِقَّةً(7)».

حقّاً أنّه لمن العجب أنّ کبار أبطال التاریخ کلّما جهّزوا جیشاً لمقاومة هذه الحشرة الضعیفة فشلوا فی التخلص منها؛ فأسراب الجراد تظهر کقطع السحب

ص:124

الکبیرة فی السماء فتهجم بغتةً علی البساتین والمزارع الواسعة، فتلتهم خلال مدّة قصیرة سیقان النباتات وأغصانها وأوراقها فتحیلها إلی أشجار عاریة جرداء من الأوراق والثمار.

ویستعان الیوم بالطائرات التی ترش المبیدات الحشریة وسائر الوسائل لمواجهة خطر هذه الآفة مع ذلک لم تحرز سوی بعض التقدم وفی بعض الأحیان، وإن کانت حملة الجراد قویة، فإنّ الوسائل المعاصرة هی الأخری تعجز عن مواجهتها.

من ذیلها فتضعها فی ثقوب من الأرض تصنعها بنفسها، وتمتاز صغار الجراد التی تتفقس عن البیوض بشدّة النهم والحرص فتأکل کلّ ما یصادفها فی طریقها، ومن هنا لابدّ من التعرف علی موضع بیوضها من أجل مکافحتها والتصدی لصغارها قبل تفقیسها من البیوض.

والجراد أنواع وأقسام منه الجراد البحری والجراد المراکشی والجراد الإیطالی الذی یسبب خسارة للمزارع أکثر من غیره من سائر الأنواع، ومن عجائب هذه الحشرة أنّها تغیر شکلها ست مرّات منذ تفقیسها من البیضة إلی تکاملها کحشرة قادرة علی الطیران.

وتبدو أسراب الجراد علی درجة من السعة بحیث تغطی آلاف الکیلومترات المربعة من السماء(1).

***

ص:126

ووَجْهاً، ویُلْقِی إِلَیْهِ بِالطَّاعَةِ سِلْماً وضَعْفاً، ویُعْطِی لَهُ الْقِیَادَ رَهْبَةً وخَوْفاً!».

ربّما یکون السجود هنا إشارة إلی الخضوع الإرادی للذات الإلهیّة المقدّسة فاعله أصحاب العقول والذی یفهم من کلمة «مَنْ»، کما یحتمل أن یکون المراد من السجود الإرادی التشریعی والتکوینی، إستناداً إلی أنّ مفردة «مَنْ» تشمل هنا ذوی العقول وغیرهم (أی لها حیثیة تغلیبیة کما فی الاصطلاح).

ویمکن أن تکون العبارة

«طَوْعاً وَکَرْهاً» إشارة إلی هذا المعنی، لأنّ السجود التشریعی قائم علی أساس الإرادة، بینما لیست هنالک مثل هذه الإرادة فی السجود التکوینی، وعلیه فربّما تکون إشارة إلی الطائفة التی تسجد مختارة للّه والاُخری التی تسجد حین البلاء والشدّة کما ورد فی القرآن الکریم: «فَإِذَا رَکِبُوا فِی ی الْفُلْکِ دَعَوُا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَی الْبَرِّ إِذَا هُمْ یُشْرِکُونَ»(1).

کما أنّ العبارة

«یُعَفِّرُ لَهُ...» إن فسّرت بمعناها الحقیقی فهی إشارة إلی السجدة الاعتیادیة التی یضع فیها الإنسان جبهته علی التربة، وإن فسرت بالمعنی المجازی فهی شاملة للخضوع التشریعی والتکوینی.

کما أنّ العبارة

«یُلْقِی إِلَیْهِ بِالطَّاعَةِ...» واردة بهذا المعنی أیضاً فی أنّ طائفة من العقلاء یخضعون للّه إنطلاقاً من الرغبة والاختیار والشعور بالضعف والعجز بینما تعیش الموجودات غیر العاقلة حالة التسلیم لقوانین الخلق دون إرادة واختیار.

وتشیر العبارة

«یُعْطِی لَهُ الْقِیَادَ...» إلی مرحلة أبعد من مرحلة الطاعة لأنّ الإنسان یسمع أمر المولی فی الطاعة فینهض ویباشر العمل، أمّا فی القیاد فهو یسلم نفسه لمولاه لیأخذه حیث یشاء.

ثم وذهب بعض اللغویین إلی التمییز بین «الرهبة» و «الخوف» فی أنّ الخوف یعنی مطلقه، بینما تعنی الرهبة الخوف المقرون بالاضطراب وضبط النفس.

ثم خاض الإمام علیه السلام ثانیة فی جانب من مخلوقات اللّه العجیبة هی الطیور التی

ص:128

تمتاز حقّاً بعالمها العجیب. فلا یقتصر الأمر علی تحلیقها إلی السماء باتّجاه مضاد للجاذبیة الأرضیّة فتنطلق هنا وهناک بسرعة فائقة، بل تمتاز بنیتها ببعض الأشیاء المعقدة من جمیع الجهات والتی سنعرض إلی جانب منها فی ختام هذا البحث فقال:

«فَالطَّیْرُ مُسَخَّرَةٌ لاَِمْرِهِ».

والعبارة اقتباس من الآیة الشریفة: «أَلَمْ یَرَوْا إِلَی الطَّیْرِ مُسَخَّرَات فِی جَوالسَّمَاءِ مَا یُمْسِکُهُنَّ إِلَّا اللّهُ إِنَّ فِی ذلِکَ لاَیَات لِّقَوْم یُؤْمِنُونَ»(1).

ثم أسهب الإمام علیه السلام فی شرح هذه الطیور فأشار إلی بعض الأمور المهمّة فقال:

«أَحْصَی عَدَدَ الرِّیشِ(2) مِنْهَا والنَّفَسَ، وأَرْسَی(3) قَوَائِمَهَا عَلَی النَّدَی(4) والْیَبَسِ؛ وقَدَّرَ أَقْوَاتَهَا، وأَحْصَی أَجْنَاسَهَا. فَهذَا غُرَابٌ وهذا عُقَابٌ. وهذَا حَمَامٌ وهذَا نَعَامٌ؛ دَعَا کُلَّ طَائِر بِاسْمِهِ، وکَفَلَ لَهُ بِرِزْقِهِ».

أشار الإمام علیه السلام فی هذه العبارات إلی أمور رائعة، فعدّ ریش الطیور من أغرب عجائبها فکلّ منها یشبه البرعم الجمیل الذی غاصت جذوره بصورة سطحیة فی لحم بدنه وظهرت أغصانه وأوراقه بصورة منتظمة وتجمعت علی بعضها بهیئة خاصّة علی جوانب الرأس والعنق والجناح والصدر وما أن یسقط أحد منها حتی ینمو آخر غیره فلطافتها عجیبة وألوانها أعجب.

ثم أشار إلی أقدامها فقد صممت بعضها للیابسة فهی قصیرة ومحکمة، وأخری للفائدة عند حافات البحار والأنهار فهی طویله ومرتفعة وبرقبة طویلة لتمکن الطائر من تناول طعامه من داخل المیاه.

ثم تطرق علیه السلام إلی موادها الغذائیّة حیث لکلّ حصته من الحبوب وما شابه ذلک

ص:129

والطریف فی الأمر أنّ أیّاً من الطیور لا یملک أسناناً لقضم هذه الحبوب وبالمقابل زودت بمعدة (والتی یطلق علیها اسم القانصة) والتی تمتاز بحراراتها الشدیدة فتفرز بعض السوائل التی تطحن الحبوب وتمتصها، وحیث لا تمتلک الوقت الکافی لالتقاط الحبوب خشیة مهاجمتها من مختلف الأعداء فقد زودت بعضو آخر هو الحوصلة التی تشبه الکیس فتقوم عن طریقها بجمع سریع لتلک الحبوب ثم تهضمها وتمتصها.

ثم أشار إلی أنواع مختلفة ومتفاوتة للطیور حیث لکلّ بنیّته الخاصّة وطریقته المختصة به کالغراب والعقاب إلی الحمام والنعام والتی انطوت علی العدید من العجائب والغرائب بما یبهت الإنسان فتعالی اللّه الملک الحقّ الذی أبدع کلّ هذا الخلق.

ولعل العبارة

«دَعَا کُلَّ طَائِر بِاسْمِهِ» تشیر إلی هذا الموضوع حیث إنّه سبحانه خلق کل طائر من هذه الطیور علی ضوء ما أراده من خصائص والواقع هذه دعوة تکوینیّة مع مجموعة الخصائص التی عبّر عنها بالاسم وشبیه تلک العبارة التی وردت فی القرآن الکریم بشأن خلق جمیع الموجودات: «اِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ»(1).

واختتم الإمام علیه السلام خطبته بالإشارة إلی السحب التی تعدّ المصدر الأصلی بما تفیضه من میاه ضروریة لحیاة جمیع الموجودات فقال:

«وأَنْشَأَ «السَّحَابَ الثِّقَالَ» (2)

فَأَهْطَلَ(3) دِیَمَهَا(4) ، وعَدَّدَ قِسَمَهَا. فَبَلَّ الأَرْضَ بَعْدَ جُفُوفِهَا وأَخْرَجَ نَبْتَهَا بَعْدَ جُدُوبِهَا(5)».

ص:130

وإننا لنعلم أنّ السحب علی أنواع فهنالک السحب المغطاة التی تخلو تقریباً من المیاه وتلک التی تحمل قلیلاً من الماء، والنوع الثالث السحب المتجمعة الملیئة بالمیاه والشدیدة الرطوبة وکأنّها بحار علقت فی عنان السماء وتکون عادة فی الطبقات السفلی من الجو والتی عبّر عنها القرآن الکریم بالسحاب الثقال فقال:

«وَهُوالَّذِی یُرْسِلُ الرِّیَاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ رَحْمَتِهِ حَتَّی إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَد مَّیِّت فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ کُلِّ الثَّمَرَاتِ»(1).

ص:132

والإضافیّة بنظام خاص ورائع، وما أحرانا أن نعدّ ذلک بمنزلة سورة التوحید - التی اعتبرتها بعض الروایات أنّها تعدل ثلث القرآن الکریم - فی نهج البلاغة.

والخطبة فی الحقیقة قسم واحد هو شرح أسماء اللّه وصفاته لکننا من باب المسامحة نقسمها إلی ثلاثة أقسام، قسم یتحدّث عن صفات اللّه الثبوتیّة والقسم الآخر فی صفاته السلبیّة وقسم ثالث فی قدرته تعالی فی مسألة المعاد وعودة الناس إلی الحیاة الاُخرویّة.

وبالتالی فإنّ کلّ من یتأمّل هذه الخطبة لیقطع بأنّ أحداً من الفلاسفة الإلهیین فی الماضی والحاضر لم یقدموا مثل هذه الصورة الرائعة والدقیقة والجلیة بشأن اللّه تعالی؛ حتی أنّ من یطلع علی هذه الخطبة من غیر المسلمین لا یملک إلّاالإشادة بقائلها.

***

ص:134

فقد أشار الإمام علیه السلام فی أول صفة من صفاته السلبیّة إلی مسألة نفی الکیفیة عن اللّه تعالی، تلک الحالة التی تعرض علی الجسم المادی أو الموجود الروحانی وبما أنّ طرو العوارض دلیل علی المخلوقیّة فإنّ الذات الإلهیّة الطاهرة لا تطرأ علیها الکیفیة کونها أزلیّة وأبدیّة.

ثم نفی الإمام علیه السلام عن اللّه فی الصفة الثانیة أی شبیه ومثیل، ذلک إن کان له مثیل وکانت هذه المثلیّة فی جمیع الجهات لأصبح عینه، وإن کانت فی بعض الجهات لزم منها الترکیب (ترکیب ما به الاشتراک وما به الامتیاز) والترکیب لا ینسجم مع کونه واجب الوجود، ذلک لأنّ کلّ مرکب یحتاج أیّ أجزائه ولا معنی للحاجة فی واجب الوجود، وبعبارة أخری تکون الأجزاء فی المرتبة السابقة للکلّ، وعلیه إن کان واجب الوجود لکانت تلک الأجزاء، لا (الکلّ) المولود من تلک الأجزاء، ومن جانب آخر فإنّ الذی یلزم من الأجزاء التعدد والتعدد محال فی واجب الوجود، لأنّ واجب الوجود لامتناهٍ من جمیع الجهات ویستحیل وجود لامتناهیین من جمیع الجهات.

ونفی الشبیه فی الصفة الثالثة عن الذات القدسیّة، فالذات اللامتناهیة من جمیع الجهات لا شبیه لها (الفارق بین المثل والشبیه أنّ المثل یلاحظ فی جمیع الجهات أو أکثر الصفات بینما الشبیه یمکن فی بعض الجهات).

وقال فی الصفة الرابعة والخامسة: من أشار إلی اللّه أو توهمه لم یعرفه، لأنّ الإشارة الحسیة دلالة علی الجسمیّة والاشتمال علی الجهة والمکان المنزّه اللّه منها، وتوهمه یعنی جعل حدود لذاته اللامحدودة، وعلی هذا الأساس نقول لیس لأحد درک ذاته سبحانه وعلمنا به هو علم إجمالی فنقول مثلاً: اللّه خالق وخالق لهذا العالم.

ثم أشار علیه السلام إلی صفتین أخریین فقال:

«کُلُّ مَعْرُوف بِنَفْسِهِ مَصْنُوعٌ، وکُلُّ قَائِم فِی سِوَاهُ مَعْلُولٌ».

ص:136

قلنا کراراً أنّ اللّه وجود لا متناهٍ من جمیع الجهات ولا یستوعبه فکرنا المحدود، ولهذا فهو أسمی من الخیال والقیاس والظن والوهم، فإن قیل: فکیف نعرف اللّه؟ نقول: عن طریقین رئیسیین؛ الأوّل الإشارة إلی آثاره وأفعاله التی ملأت عالم الوجود وکلّما أمعنا النظر فی شیء رأیناه إجمالاً خلفه، والآخر عن طریق تحلیل حقیقة الوجود التی تنتهی إجمالاً بواجب الوجود والذی یصطلح علیه (برهان الصدیقین) والذی أشیر إلیه فی الأحادیث والأدعیة بعنوان

«یا مَنْ دَلَّ عَلی ذاتِهِ بِذاتِهِ» وهو أیضاً علم إجمالی؛ لا علم بکنه وحقیقة ذاته الخارجة عن متناول جمیع الأفکار بما فیها أفکار الأنبیاء والأولیاء.

کما توضح هذه النقطة أنّ کلّ شیء قائم بآخر سواء بصورة عرض عارض علی ذلک الشیء أو بصورة وجود جوهری متوقف علیه، علی کلّ حال معلول آخر واللّه تعالی واجب الوجود لیس بمعلول؛ بل هو القیوم؛ أی القائم بذاته وقیام الآخرین به.

ثم أشار علیه السلام إلی أفعاله وتدبیره وغناه فقال:

«فَاعِلٌ لَابِاضْطِرَابِ آلَة، مُقَدِّرٌ لَا بِجَوْلِ(1) فِکْرَة، غَنِیٌّ لَابِاسْتِفَادَة».

لأنّ الشخص إنّما یستعین فی عمله بالوسائل والأدوات من حیث کانت قدرته محدودة ولابدّ له من الاستفادة والاستعانة بتلک الوسائل ومن یحتاج فی تدبیره الفکر والمطالعة فإنّما یعزی ذلک لمحدودیة علمه وهذا ما یدفعه لزیادة فکره ومطالعاته؛ أمّا من کان علمه وقدرته لامتناهیان فهو غنی عن کلّ ذلک کما أنّ جمیع الأغنیاء غیره یصبحون أغنیاء عن طریق کسب المال والمقام وأمثال ذلک من خارج وجودهم أمّا اللّه تعالی فهو الغنی بالذات.

قال تعالی فی القرآن الکریم: «یَا أَیُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَی اللّهِ وَاللّهُ هُوالْغَنِیُّ الْحَمِیدُ»(2).

ص:137

ثم واصل کلامه علیه السلام فی بیان هذه الصفات فقال:

«لَا تَصْحَبُهُ الأَوْقَاتُ، وَلَا تَرْفِدُهُ(1) الأَدَوَاتُ؛ سَبَقَ الأَوْقَاتَ کَوْنُهُ، وَالْعَدَمَ وُجُودُهُ، وَالاِْبْتِدَاءَ أَزَلُهُ».

العبارة:

«لَا تَصْحَبُهُ الأَوْقَاتُ...» تشیر إلی أنّ الزمان أمر حادث واللّه تعالی الأزلی والأبدی الذات لم ولن یقترن بالحوادث کما لم تکن الأدوات والآلات سنده ومعینه.

والفارق بین هذه العبارة والعبارة:

«فَاعِلٌ لَابِاضْطِرَابِ آلَة» یمکن أن تکون فی أنّ الکلام فی العبارة السابقة فی أفعال اللّه التی لا تتطلب الآلات والأدوات؛ بینما تشیر هذه العبارة إلی عدم استعانته بهذه الأدوات فی بقائه.

العبارة:

«سَبَقَ الأَوْقَاتَ کَوْنُهُ...» فی الواقع، شرح للعبارة

«لَا تَصْحَبُهُ الأَوْقَاتُ» لأننا حین نقرّ بأنّ وجوده أسمی من الزمان والمکان نخلص إلی نتیجة أنّ وجوده سبق الزمان وتقدم علی العدم وأنّ أزلیته مقدمة علی کلّ بدایة.

وهنا یرد هذا السؤال، وهو أنّ الإمام علیه السلام قال: وجوده سبق عدمه والحال العدم لیس بالشیء الذی یسبقه وجود اللّه والجواب یمکن القول إنّ المراد من العدم هنا هو انعدام المخلوقات أی أنّ اللّه تعالی کان موجوداً حین لم یکن أی من الموجودات.

ویقال أحیاناً هذه العبارة کنایة عن کون اللّه واجب الوجود لأنّ الذات الواجبة الوجود کائنة وستکون علی الدوام وتتغلب علی العدم ولا یعرض لها العدم بأی شکل من الأشکال.

وتشیر العبارة:

«وَالاِْبْتِدَاءَ أَزَلُهُ» إلی أنّ الذات الأزلیّة والأبدیّة أسمی من أن یکون لها ابتداء.

ثم خاض علیه السلام فی صفات أخری کلّ واحدة منها أهم من الأخری فقال:

ص:138

«بِتَشْعِیرِهِ(1) الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لَامَشْعَرَ لَهُ»، لأنّ وجود الحواس من لوازم المخلوقات الممکنة الوجود ویتنزّه عن ذلک واجب الوجود، أضف إلی ذلک أنّ الحواس من عوارض الموجودات، والعرض والمعروض شیئان مختلفان بینما نعلم أن لیس للترکیب من سبیل إلی ذات اللّه.

بعبارة أخری لقد دلّ اللّه تعالی بخلقه الحواس لعباده أنّ الاحساس والحواس عارضة ومنفصلة عن ذات الأشیاء، وهنا فهم العباد أن لیس له حواس لأنّ ذاته لیست محلّاً للعوارض.

ثم قال علیه السلام:

«وبِمُضَادَّتِهِ بَیْنَ الاُْمُورِ عُرِفَ أَنْ لَاضِدَّ لَهُ، وبِمُقَارَنَتِهِ بَیْنَ الأَشْیَاءِ عُرِفَ أَنْ لَاقَرِینَ لَهُ» وتفسیر هذا الکلام أنّ وجودین متضادین یکونان قطعاً محدودین ولهما حالتان مختلفتان، والحال الذات الإلهیّة لیست محدودة ولا شیء عارض علیها، کما أنّ الموجودین المقرونین محدودان ولهما عوارض مشابهة بینما الذات الإلهیّة لامحدودة من کلّ الجهات وعاریة من کلّ العوارض.

وواصل الإمام علیه السلام کلامه بالإشارة إلی بعض المصادیق من الأمور المتضادة فقال:

«ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ، والْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ(2) ، والْجُمُودَ بِالْبَلَلِ، وَالْحَرُورَ بِالصَّرَدِ(3)».

طبعاً ینطوی هذا التضاد علی فلسفة تتمثل فی ایجاد التوازن وإزالة آثار السوء لکلّ شیء بآخر، فلو أشرقت الشمس علی جانب من الکرة الأرضیّة دائماً وغط الجانب الآخر منها فی ظلمة دائمة لزالت الحیاة عاجلاً؛ فالجانب الذی یتعرض إلی الشمس یحترق بفعل شدّة الحرارة ویهلک، کما ینجمد ویزول ذلک الذی یعیش الظلمة: «قُلْ أَرَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّهُ عَلَیْکُمُ اللَّیْلَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ الْقِیَامَةِ مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللّهِ یَأْتِیکُمْ بِضِیَاء أَفَلاَ تَسْمَعُونَ»(4)؛ «قُلْ أَرَأَیْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللّهُ عَلَیْکُمُ النَّهَارَ سَرْمَداً إِلی یَوْمِ

ص:139

الْقِیَامَةِ مَنْ إِلهٌ غَیْرُ اللّهِ یَأْتِیکُمْ بِلَیْل تَسْکُنُونَ فِیهِ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ»(1)؛ «وَمِنْ رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَکُمُ اللَّیْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْکُنُوا فِیهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ»(2).

قد یقال هنا إنّ الظلمة أمر عدمی ولیس بالشیء الذی خلقه اللّه أو یکون مضاداً للنور.

وهوذات السؤال الذی ورد فی الآیة الشریفة: «الْحَمْدُ للّهِ الَّذِی خَلَقَ السَّماوَاتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ»(3).

ولکن بالإلتفات إلی هذه النقطة وهی أنّ ظلمة اللیل وأمثالها لیست ظلمة مطلقة لتکون عدمیّة، بل ضعف شدید للنور ومن هنا حین تطفأ المصابیح فی اللیل فجأة لا نکاد نری شیئاً مطلقاً، ولکن بالتدریج تعتاد عیوننا ذلک النور الضعیف فی جوف الظلمة فنبدأ برؤیة الأشیاء من حولنا، وعلیه فالظلمة مخلوق من مخلوقات اللّه مضادة للنور.

ویمکن أن تکون العبارة

«والْوُضُوحَ بِالْبُهْمَةِ» إشارة إلی اختلاف الألوان وفلسفة ذلک تمییز الأشیاء عن بعضها البعض الآخر، فالوضوح إشارة إلی الألوان الفاتحة والبهمة إلی الألوان الغامقة والقاتمة، أو إشارة إلی الحالات شبه المضیئة وشبه المظلمة بین الطلوعین والغروبین.

«والجُمُودَ بِالْبَلَلِ» أشار إلی الیابسة والبحار والأشیاء الجامدة والمرطوبة والتی لکلّ منها فلسفته الوجودیة المختصة به.

کما تشیر

«والْحَرُورَ بِالصَّرَدِ» إلی فصول السنة أو بصورة کلیة الحرارة والبرودة والتی لکلّ منهما دوره فی حیاة ورشد الکائنات الحیة.

ثم أشار علیه السلام إلی أربع صفات أخری فقال:

«مُؤَلِّفٌ بَیْنَ مُتَعَادِیَاتِهَا، مُقَارِنٌ بَیْنَ

ص:140

مُتَبَایِنَاتِهَا، مُقَرِّبٌ بَیْنَ مُتَبَاعِدَاتِهَا، مُفَرِّقٌ بَیْنَ مُتَدَانِیَاتِهَا». حیث تطرق الإمام علیه السلام إلی أمور غایة فی الأهمیّة اعتمدها اللّه سبحانه وتعالی فی تدبیر عالم الوجود، فقد جمع فی أغلب الموارد بین الضدین فربط بین الروح هذا الجوهر اللطیف الذی یفوق المادة مع هذا الجسم الترابی وجعل عدّة موجودات مختلفة إلی جانب بعضها البعض الآخر الأمر الذی نلاحظه فی ترکیب بدن الإنسان والحیوان والنبات حیث جعل عشرات الفلزات وأشباه الفلزات إلی جانب بعضها البعض الآخر لیخلق منها ذلک الترکیب البدیع، والعجیب أنّه جعل الجاذبیة والتناقض بین الضدین کالقطب الکهربائی الموجب والقطب السالب وبین القطبین المتشابهین أوجد حالة من التنافر کما فی القطبین الموجبین أو القطبین السالبین کما جعل جاذبیة بین الجنس المذکر والمؤنث والتنافر بین المتجانسین.

وهکذا فقد أشار الإمام علیه السلام إلی أربعة أقسام من موجودات العالم: قسم منها متضاد کالنور والظلمة والروح والجسم، وآخر متباین کأنواع النباتات والحیوانات المتباینة غیر المتضادة وقد جعل اللّه بینها جمیعاً نوعاً من الألفة.

والقسم الثالث تلک المتباعدة وقد قرّبها اللّه کالأزواج من قومین منفصلین عن بعضهما البعض الآخر ویقترنان ببعضهما إثر الحبّ والمودّة.

وأخیراً القسم الرابع الأمور القریبة من بعضها ذاتاً، وقد ابعدها اللّه عن بعضها بتدبیره لهذا العالم مثل کرات المنظومة الشمسیة التی کانت مع بعضها البعض حسب النظریة المعروف ففصلها اللّه تعالی وخلق المنظومة الشمسیّة.

رغم أنّ الأجزاء المرکبة للنباتات وأوراقها تنفصل عنها بعد الجفاف وتتحول إلی عناصر فعالة لتنمیة سائر الأشجار والنباتات کما أنّ سحب الغیوم أحیاناً تتصل مع بعضها من مختلف المناطق بواسطة الریاح فتهطل الأمطار الحیویة، کما یأمر الریاح بحملها إلی مناطق أخری.

نعم! فربوبیّته وتدبیره تقتضی أحیاناً أن یجمع بین الضدین وأحیاناً أخری للتقریب بین المتباینین وثالثة تقریب المتباعد وإبعاد المتقارب.

ص:141

الإمام علیه السلام فقد مزج النور بالظلمة والحرارة والبرودة والیبوسة والبلل ووظف نظام اللیل والنهار والفصول الأربعة والسحب والأمطار والشمس ببعض الأعمال المهمّة، وأحیاناً یلاحظ بین الأمثال أنّ عضواً من أعضاء الإنسان أو النبات لیس فقط لا یتضادان بل هما منسجمان مع بعضهما.

علی کلّ حال فإنّ التضاد بالصیغة المذکورة من شأنه فی أغلب المواقع أن یلعب دوراً مهماً فی تطویر المجتمع البشری وتکامل الکائنات؛ والتنافس البناء فی کلّ مجتمع مدعاة للتطور وعادة ما یؤدّی إلی القوّة والمنعة فی مختلف المجالات حتی أنّ وجود الشیطان أمام المؤمنین مدعاة لتأصل ورسوخ إیمانهم.

***

ص:143

ص:144

العددی بل بمعنی عدم وجود مثیل له: «لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیءٌ»(1).

بینما اختلف شرّاح نهج البلاغة فی تفسیرهم للعبارتین الثالثة والرابعة بسبب الإبهام الذی یسودها ولعلّ مفتاح حلّ المشکلة فی تفسیر هاتین العبارتین یکمن فی هذا الأمر وهو أنّ القرائن تشیر إلی أنّ المرحوم السید الرضی قد حذف العبارات المرتبطة بهاتین العبارتین درجاً علی عادته فی الاقتطاف.

ورغم حرص المرحوم الرضی علی عدم بتر العبارات المرتبطة مع بعضها إلّاأنّ ذلک قد یقع سهواً ونسیاناً أحیاناً.

والشاهد علی سقوط بعض العبارات فی هذه الخطبة ما ورد فی «تحف العقول» حیث قال الإمام علیه السلام:

«لا تَفَوّتْهُ «مَتی» وَلا تَدنیهِ «قَد» وَلا تَحجُبُهُ «لَعلّ» وَلا تُقارُنُهُ «مَع» وَلا تَشتَمِلُهُ «هو» إنّما تَحدّ الأدواتُ أنفُسَها وَتشیرُ الآلةُ إلی نَظائِرِها».

فهذه الکلمات (بعض العبارات مثل متی وقد ولعل ومع وهو) تحدد نفسها (أی تستعمل فقط حین یکون للزمان والمکان وعدم العلم إلیها من سبیل) وهذه العبارات إنّما تشیر إلی نظائرها (النظائر الموجودة فی عالم الممکنات لا الذات المقدّسة التی لا نظیر لها).

ثم أکّد علیه السلام هذا الکلام بقوله:

«مَنَعَتْهَا «مُنْذُ» الْقِدْمَةَ، وحَمَتْهَا «قَدُ» الأَزَلِیَّةَ، وجَنَّبَتْهَا «لَولَا» التَّکْمِلَةَ!»(2).

توضیح ذلک: أنّ المفردة

«مُنْذُ» تستعمل حیث السیرة التاریخیة لوجود الشیء، وعلیه واستناداً إلی استعمال هذه المفردة بشأن الممکنات یمکن التوصل بسهولة إلی أنّها حادثة ولیست قدیمة، کما أنّ المفردة

«قَد» حین تستعمل فی الماضی تعنی

ص:146

وقوع الشیء القریب من الزمن الحاضر وهذا أیضاً لا ینسجم مع الأزلیة، کما تستعمل المفردة

«لَولَا» حیث المانع الذی یکمن فی طریق تکامل الشیء، کالقول الذی نقله القرآن الکریم علی لسان الکافرین حین مخاطبتهم للمستکبرین: «لَوْلَا أَنْتُمْ لَکُنَّا مُؤْمِنِینَ»(1). واستناداً إلی أزلیّته وأبدیّته سبحانه وکماله المطلق فلا تستعمل بحقّه هذه الأدوات والعبارات.

ثم قال الإمام علیه السلام فی بیانه لصفات أخری من صفات اللّه أنّه تجلی للعقل بخلقه لمخلوقاته ومن هنا تعذرت رؤیته بهذه العیون:

«بِهَا تَجَلَّی صَانِعُهَا لِلْعُقُولِ، وبِهَا امْتَنَعَ عَنْ نَظَرِ الْعُیُونِ».

نعم، فآثاره واضحة فی کلّ زاویة من زوایا عالم الوجود ومنها ندرک وجوده المقدّس؛ مع ذلک لا یمکن رؤیته بعین، لأنّ رؤیة العین تختص بالأجسام ذات الزمان والمکان والأجزاء والجهة، واللّه منزّه عن کلّ هذه الأمور.

ثم تعرض الإمام علیه السلام لمسألة مهمّة أخری لیتحدّث بشأن نفی السکون والحرکة عن الذات القدسیّة فقال علیه السلام:

«وَلَا یَجْرِی عَلَیْهِ السُّکُونُ والْحَرَکَةُ، وکَیْفَ یَجْرِی عَلَیْهِ مَا هُو أَجْرَاهُ، ویَعُودُ فِیهِ مَا هُوأَبْدَاهُ، ویَحْدُثُ فِیهِ مَا هُوأَحْدَثَهُ!».

نعم، فالحرکة والسکون من عوارض الممکنات، والحرکة أن یکون للشیء موضعین أو حالتین فی زمانین، والسکون أن یکون له فی زمانین نفس المکان والحالة، وعلیه فالسکون حادث والحرکة کذلک؛ لأنّ کلا الصفتین بیان للحالة الثانیة للشیء التی مضی علیها الزمان، بعبارة أخری فی الحالة الأولی لا سکون ولا حرکة بینما للسکون والحرکة معنی فی الحالة الثانیة، فإنّ کان فی المکان الأوّل سکون کان فی موضع آخر حرکة.

أضف إلی ذلک إن کانت الحرکة فی المکان والزمان والکیفیّة وما شابه ذلک فهی من عوارض الجسم وکذلک إن کانت الحرکة فی الجوهر، وأننا لنعلم أنّ اللّه لیس

ص:147

بجسم ولا بجوهر.

والنتیجة هی أنّ الحرکة والسکون من مخلوقات اللّه ومن الممکنات ولیس لها من سبیل قط إلی الذات القدسیّة واجبة الوجود.

ثم خاض الإمام علیه السلام لیذکر ثمانیة أدلة علی هذا الموضوع فقال:

الأوّل: لوجرت علیه الحرکة والسکون

«اِذاً لَتَفَاوَتَتْ ذَاتُهُ» ونعلم أنّه وجود ذوکمال مطلق ولیس لأیّ تغییر من سبیل إلی ذاته الثابتة.

والثانی لزم أیضاً:

«ولَتَجَزَّأَ کُنْهُهُ» لأنّ ما یلزم الحرکة بلوغ الموجود نقطة لم تکن عنده، وعلیه فوجوده مرکب ممّا ما بالفعل وما بالقوّة.

والثالث:

«ولاَمْتَنَعَ مِنَ الأَزَلِ مَعْنَاهُ»، لأنّ الحرکة والسکون کما قلنا حادثان وذاته سبحانه أزلیّة وقدیمة ویستحیل الجمع بین الحادث والقدیم.

والرابع: یلزم من الحرکة

«ولَکَانَ لَهُ وَرَاءٌ إِذْ وُجِدَ لَهُ أَمَامٌ»، لأنّ للحرکة بأی اتجاه وبأی مفهوم لها جهة تعدّ أمامیّة وما یعاکسها جهة خلفیة.

والخامس: یلزم من الحرکة البحث عن الکمال، فمن عانی النقص یبحث عن الکمال

«وَلاَلْتَمَسَ التَّمَامَ إِذْ لَزِمَهُ النِّقْصَانُ»، لأنّ الحرکة إمّا إلی النقص أو الکمال، ومهما کانت فهی تعنی عدم مطلقیة الموجود المتحرک.

السادس: لو تخللته الحرکة لظهرت فیه آیة الخلق

«وإِذاً لَقَامَتْ آیَةُ الْمَصْنُوعِ فِیهِ».

السابع: أنّه لو کان کذلک لکان دلیلاً علی وجود خالق آخر، لا أن تکون المخلوقات دلیلاً علیه:

«ولَتَحَوَّلَ دَلِیلا بَعْدَ أَنْ کَانَ مَدْلُولا عَلَیْهِ».

الثامن: فسوف لن یؤثر علیه ما یؤثر علی غیره بسبب قوّته المطلقة

«وخَرَجَ بِسُلْطَانِ الاِْمْتِنَاعِ مِنْ أَنْ یُؤَثِّرَ فِیهِ مَا یُؤَثِّرُ فِی غَیْرِهِ». إشارة إلی أنّ سلطته المقتدرة وغیر القابلة للتغییر إلّاأن یکون فی معرض الحوادث وما یؤثر فی غیره لایؤثر علیه، لأنّ ذاته القدسیّة لیست قابلة للتغییر.

ص:148

وزبدة الکلام فإنّ الحرکة سواء کانت فی العرض أو الجوهر، فی الکمیة (کنمو بدن الإنسان أو النبات) أو فی الکیفیة (کتغیر الألوان فی عالم الطبیعة وزیادة ونقصان الحرارة والبرودة فی فصول السنة) وسواء کانت نحوالکمال (کنموالطفل) أو نحوالنقصان (کالضعف والعجز لدی الکهول) لیس لها من سبیل إلی الذات القدسیّة، واجب الوجود وکمال مطلق وتختص الحرکة بالممکنات والوجودات الناقصة.

أضف إلی ذلک فإنّ الحرکة عبارة عن الجزئیّة والحدوث التی لیس لها من سبیل إلی الذات الأزلیّة.

ثم تطرق الإمام علیه السلام إلی بیان سبع صفات أخری ذات علاقة قویة بمسألة الحرکة فقال:

«الَّذِی لَایَحُولُ وَلَا یَزُولُ، وَلَا یَجُوزُ عَلَیْهِ الاُْفُولُ».

فالتغییر والزوال والأفول والغروب کلّها من عوارض الموجودات الممکنة والمحدودة والناقصة ولا تتصور هذه الصفات علی اللّه.

ثم قال علیه السلام:

«لَمْ یَلِدْ فَیَکُونَ مَوْلُوداً، ولَمْ یُولَدْ فَیَصِیرَ مَحْدُوداً. جَلَّ عَنِ اتِّخَاذِ الأَبْنَاءِ، وطَهُرَ عَنْ مُلاَمَسَةِ النِّسَاءِ».

لا شک فی أنّ کلّ هذه الأمور من قبیل الولادة والزواج والولد والابن من عوارض الوجودات الجسمیّة، واللّه سبحانه لیس بجسم ولیست له عوارض جسمیّة، أضف إلی ذلک کلّ هذه الأمور من علامات الحدوث وکذلک الحاجة، وهولیس بحادث ولا محتاج.

والعبارة:

«لَمْ یَلِدْ فَیَکُونَ مَوْلُوداً» إشارة إلی الوضع المعروف لدی الکائنات الحیّة التی تولد من أحد ومن جانب آخر یولد منهم أولادهم، وعلیه فلا یبدو النقض علی آدم علیه السلام أنّه صاحب ولد لکنه لم یولد من أحد لا یبدو وارداً لأنّ آدم علیه السلام کان فرداً استثنائیاً، إضافة إلی أنّ آدم إن لم یولد من إنسان فقد ولد من التراب وهذا بحدّ ذاته نوع ولادة.

***

ص:149

ص:150

وقد رکز هذا الموحد العارف باللّه کراراً علی هذه المسألة لینقذ مخاطبیه من هوة التشبیه بعبارات غایة فی الجمال والروعة والدقّة.

ومن هنا قال فی مواصلته للأبحاث السابقة فی هذا الجانب من الخطبة:

«لَا تَنَالُهُ الأَوْهَامُ فَتُقَدِّرَهُ، وَلَا تَتَوَهَّمُهُ الْفِطَنُ فَتُصَوِّرَهُ، وَلَا تُدْرِکُهُ الْحَوَاسُّ فَتُحِسَّهُ، وَلَا تَلْمِسُهُ الأَیْدِی فَتَمَسَّهُ. وَلَا یَتَغَیَّرُ بِحَال، وَلَا یَتَبَدَّلُ فِی الأَحْوَالِ. وَلَا تُبْلِیهِ اللَّیَالِی والأَیَّامُ، ولَا یُغَیِّرُهُ الضِّیَاءُ وَالظَّلاَمُ».

«اَوْهام» جمع

«وَهْم» بمعنی قوّة الخیال التی تتعلق بالمادة والمحسوسات ولو أحاط الوهم باللّه لکان له مکان وزمان وکیفیّة وکمیّة، بینما ذاته المقدّسة منزّهة عن هذه الأمور فللجسم أجزاء والزمان والمکان والتغییر والحرکة أمور لیست لها من سبیل إلی ذاته اللامتناهیّة.

«فِطَن» جمع

«فِطْنه» قوّة العقل ویقال

«الفَطِن» وتنشط قوّة العقل أیضاً بمساعدة الواهم والتصورات الذهنیة المتعلقة بالأجسام، وعلیه فلو أدرک بالعقل وبمساعدة الوهم لظهرت ثانیة قضیة العوارض الجسمیّة.

العبارة:

«ولا تَلْمِسُهُ...» بالنظر إلی أنّ اللمس یختلف عن المس، حیث یطلق المس علی التماس بالأجسام بینما یطلق اللمس علی الطلب والسعی للتماس - إشارة إلی أنّه مهما یسعی الإنسان للمسه تعالی بیده لما أمکن ذلک لأنّه لیس بجسم فیلمس.

وأمّا بالإلتفات إلی ثبات ذاته فإنّ تغییره بمرور الزمان والحوادث کالنور والظلمة لیس بممکن؛ لأننا قلنا کراراً أنّه وجود کامل ولا متناهٍ من جمیع الجهات ویفوق المکان والزمان والحرکة، ومثل هذه الذات لا تتأثر بالحوادث والتغییرات کما لا یجری علیها لیل ونهار ونور وظلمة.

ثم أردف ذلک علیه السلام بقوله:

«وَلَا یُوصَفُ بِشَیء مِنَ الأَجْزَاءِ، وَلَا بِالْجَوَارِحِ وَالأَعْضَاءِ، ولَا بِعَرَض مِنَ الأَعْرَاضِ، وَلَا بِالْغَیْرِیَّةِ والأَبْعَاضِ».

ص:152

من الواضح أنّ جمیع هذه الأمور أی الاشتمال علی الأجزاء وأعضاء البدن وقبول العوارض - مثل الألوان والکمیّة المتفاوتة والکیفیّة - کلّها من خواص الجسم والجسمانیات والمادة والممکنات وکذلک التفاوت مع الأشیاء الأخری، لأنّه یلزم من ذلک الترکب من قدر مشترک وما به الامتیاز، وکل ترکب دلیل علی احتیاج المرکب إلی أجزائه والموجود المحتاج لا یکون واجب الوجود.

ثم بین الإمام علیه السلام صفات أخری فی مواصلته لبیان صفاته السلبیّة فقال:

«وَلَا یُقَالُ: لَهُ حَدُّ وَلَا نِهَایَةٌ، وَلَا انْقِطَاعٌ وَلَا غَایَةٌ؛ وَلَا أَنَّ الأَشْیَاءَ تَحْوِیهِ فَتُقِلَّهُ(1) أَو تُهْوِیَهُ(2) ، أَوأَنَّ شَیْئاً یَحْمِلُهُ، فَیُمِیلَهُ أَویُعَدِّلَهُ».

هذه الصفات الست (الحد والنهایة والانقطاع والغایة والاحاطة والحمل) کلّها من صفات الأجسام واللّه منزّه عن الجسمیة فلیس لهذه الصفات من سبیل إلی ذاته المقدّسة.

وعلی فرض أنّ بعض هذه الصفات صادقة علی غیر الموجودات المادیّة، فمما لا شک فیه أنّها من صفات ممکن الوجود المحدود من کلّ جهة دائماً، وقلنا کراراً أنّ ذات واجب الوجود لامتناهیة من جمیع الجهات وعلیه فلا تجری أی من هذه الصفات علی تلک الذات.

أضف إلی ذلک فإنّ للصفات المذکورة لوازم هی الأخری مرتبطة بعالم الأجسام، فالاحاطة بالشیء تؤدّی إلی رفعه أو خفضه، وحمل الشیء یسبب أحیاناً میله إلی جانب معین أو ثباته وکل ذلک من صفات الأجسام.

بل ذهب بعض الفلاسفة إلی أنّه لا یمکن وصف اللّه تعالی باللانهایة لأنّه قد یتداعی منه اللانهائیة الجسمیّة، علی کلّ حال سعی الإمام علیه السلام فی جوانب هذه

ص:153

الخطبة لانتشال مخاطبیه من الوقوع فی فخ التشبیه فنزه اللّه تعالی عن کلّ صفة من صفات مخلوقاته.

ثم أردف حدیثه عن الصفات بذکر صفات أخری فقال علیه السلام:

«لَیْسَ فِی الأَشْیَاءِ بِوَالِج(1) ، وَلَا عَنْهَا بِخَارِج».

قد یتصور البعض من هذه العبارات التی وردت بشأن إحاطة اللّه تعالی بجمیع الأشیاء فی هذه الخطبة وسائر الخطب والروایات أنّ هنالک شیئاً من التناقض فکیف یکون هنالک وجود لا داخل فی الأشیاء ولا خارج عنها، إلّاأنّ هذه حقیقة واقعة، ففی تشبیه ناقص یمکن القول إنّ ذاته المقدّسة هی روح عالم الوجود، وروح الإنسان فی بدنه لا بمعنی أنّها جزء من البدن کما أنّها خارجة من البدن لا بصفتها غریبة عنه بل لها احاطة تدبیر وتصرف فی الجسم، وإن خرجت هذه الروح من الجسم قطعت علاقة تدبیرها وتصرفها؛ فیموت. فاللّه تعالی بمنزلة عالم الوجود.

ثم خاض علیه السلام فی بیان خمس صفات أخری فقال:

«یُخْبِرُ لَابِلِسَان ولَهَوَات(2) ، ویَسْمَعُ لَابِخُرُوق(3) وأَدَوَات. یَقُولُ وَلَا یَلْفِظُ، ویَحْفَظُ وَلَا یَتَحَفَّظُ، ویُرِیدُ وَلَا یُضْمِرُ».

إشارة إلی اطلاق بعض الصفات علی اللّه تعالی کالسمیع والحفیظ والمتکل والمرید؛ لکنه مجرّد من العوارض الجسمیّة والأسباب المادیّة، لأنّه لیس بجسم ولا مادة، والسمیع أو الحفظ بمعنی علمه بجمیع الأقوال والکلمات وحفظه لجمیع الحوادث الماضیة وهی نتیجة للحفظ والسمع والإرادة، بعبارة أخری فإنّ هذه العبارات من قبیل المجازات التی تفوق الحقیقة ولا ینبغی أبداً حین نسمع هذه

ص:154

الألفاظ التی ابتدعها البشر لحیاته الیومیّة وتتصف عادة بالجسمیة والمادیّة أن نتصور أنّها تجری کذلک علی الذات القدسیّة، بل لابدّ من التخلص من الأغطیة الجسمیّة والمادیّة کافّة حین استعمال هذه الألفاظ بشأن اللّه تعالی، وهی بالتالی من قبیل:

«خُذِ الْغایاتِ واتْرُکِ الْمَبادِیء» لیمکن استعمالها بشأن اللّه تعالی.

احتمل بعض شرّاح نهج البلاغة أنّ المراد فی العبارة

«یَحْفَظُ ولا یَتَحَفَّظُ» أنّ اللّه تعالی یحفظ الموجودات من الحوادث وهو لا یحتاج إلی حافظ، ولکن بالإلتفات إلی سائر الصفات التی وردت قبل هذه الصفة یتّضح أنّ المفهوم الصحیح لهذا الکلام ما ورد سابقاً بمعنی الإشارة إلی قوّة الحافظة.

ثم أشار علیه السلام إلی صفتین فقال:

«یُحِبُّ ویَرْضَی مِنْ غَیْرِ رِقَّة، ویُبْغِضُ ویَغْضَبُ مِنْ غَیْرِ مَشَقَّة».

رغم أنّ البعض تصور معنیین مختلفین لِ

«یُحِبُّ ویَرضی» وکذلک

«یُبْغِضُ وَیَغْضَبُ» غیر أنّ سیاق کلام الإمام علیه السلام یفید أنّهما ذات معنی واحد أو استعملتا بمعنی واحد.

علی کلّ حال فهاتان الصفتان تشبهان الصفات المذکورة سابقاً، لأسبابهما بعد سماوی، لکن نتیجتهما تصدق علی اللّه فمحبّتنا ورضانا ممزوجة برقة القلب ونوع من الرغبة الباطنیّة کما أنّ بغضنا وغضبنا لألم ومعاناة باطنیّة مقرونة بإثارة الأعصاب وارتفاع ضغط الدم، ومن البدیهی أنّ هذه المعانی لیست صادقة علی اللّه، ولذلک فسّروا هذه الأوصاف بالنتیجة، فقالوا إنّ حبّ اللّه لعباده ورضاه عنهم بهذه الصیغة أنّه یشملهم عملیاً بنعمه وتوفیقاته وبغضه وغضبه علی شخص فی أن یسلبه النعمة والتوفیق والسعادة.

هذا النوع من التفسیر بالنتیجة أحد المبادئ الأساسیّة الذی یستعمل بشأن العدید من صفات اللّه.

ص:155

ثم قال علیه السلام:

«یَقُولُ لِمَنْ أَرَادَ کَوْنَهُ : «کُنْ فَیَکُونُ» (1)

،لَابِصَوْت یَقْرَعُ، وَلَا بِنِدَاء یُسْمَعُ؛ وإِنَّمَا کَلاَمُهُ سُبْحَانَهُ فِعْلٌ مِنْهُ أَنْشَأَهُ ومَثَّلَهُ، لَمْ یَکُنْ مِنْ قَبْلِ ذلِکَ کَائِناً، ولَوکَانَ قَدِیماً لَکَانَ إِلهاً ثَانِیاً».

مراد الإمام علیه السلام من هذا الکلام أنّ العبارة

«کُنْ فَیَکُونُ» وردت فی الآیات القرآنیّة بمعنی الأمر اللفظی؛ لیس من قبیل أوامر الملوک والسلاطین لمن دونهم بحیث یجرون بعض الألفاظ علی ألسنتهم ویسمعون مخاطبیهم، وربّما یدفعهم الحرص أحیاناً للصراخ حتی لیسمع صوتهم من مکان بعید، بل أوامر اللّه تعالی هی أوامر تکوینیّة وبتعبیر آخر هی فعل، فإنّ أراد شیئاً (الإرادة أیضاً بمعنی العلم بالنظام الأصلح) یوجد مباشرة، فلو أراد لوجدت الکائنات فی لحظة واحدة کما توجد فی تلک اللحظة السماء والأرض والنجوم والمجرّات ولو أراد أیضاً لوجدت بصورة تدریجیّة خلال ألف سنة أو ملایین السنین دون زیادة أو نقیصة.

وفعل اللّه هوخلق الموجودات لیس علی سبیل شبیه سابق؛ لأنّ الأمر لوکان کذلک للزم تعدد الوجود الأزلی وتعدد الإله والمعبود، وکما ذکرنا فی أبحاث التوحید فإنّ التعدد فی هذا المورد محال لأنّ الوجود اللامتناهی واللامحدود من جمیع الجهات یأبی التعدد.

***

ص:156

فَصْلٌ، وَلَا لَهُ عَلَیْهَا فَضْلٌ، فَیَسْتَوِیَ الصَّانِعُ وَالْمَصْنُوعُ، ویَتَکَافَأَ الْمُبْتَدَعُ وَالْبَدِیعُ(1)».

ثم خاض فی شرح صفة أخری من صفاته البارزة تعالی أی قدرته فتعرض لمسألة الابدع والخلق دون سابقة فقال:

«خَلَقَ الْخَلاَئِقَ عَلَی غَیْرِ مِثَال خَلاَ مِنْ غَیْرِهِ، ولَمْ یَسْتَعِنْ عَلَی خَلْقِهَا بِأَحَد مِنْ خَلْقِهِ». فحین نتأمّل عالم الخلقة تطالعنا أنواع لا تحصی من المخلوقات فی عالم الحشرات والنباتات والجمادات التی یمتاز کلّ منها ببنیته البدیعة وخلقه الرائع الخاص، وهی الموجودات التی لیس لها من سابقة وقد کساها اللّه سبحانه حلّة الوجود من طیات العالم وساقها لمسیرتها التکاملیّة، والحال لو کان للإنسان بعض الصناعات لاکتسبها من الآخرین، فمثلاً تأمّل الإنسان أجنحة الطیور وکیفیة طیرانها ففکّر فی صنع طائرة غایة فی البساطة، ثم جاء العلماء فی زمان لاحق الواحد تلو الآخر لیستفیدوا من الاختراع السابق ویجدوا فی إتمامه حتی بلغ الأمر ذروة تکامله فی عصرنا الراهن.

وعلی هذا الأساس فإنّ علماءنا إمّا یستلهمون من الطبیعة فی اختراعاتهم أو من الآخرین فهم لا یقومون بعمل دون سابقة ولا یقومون به دون الاستعانة بالآخرین والحال أعمالهم محدودة بینما اللّه تعالی وفی ایجاده لهذه المخلوقات المتنوعة کافّة والتی لا تعدّ ولا تحصی لیس بحاجة إلی سابقة ولا لمعونة أحد.

ثم اتّجه علیه السلام إلی جانب آخر من قدرته اللامتناهیة فقال:

«وأَنْشَأَ الأَرْضَ فَأَمْسَکَهَا مِنْ غَیْرِ اشْتِغَال، وأَرْسَاهَا عَلَی غَیْرِ قَرَار، وأَقَامَهَا بِغَیْرِ قَوَائِمَ، ورَفَعَهَا بِغَیْرِ دَعَائِمَ، وحَصَّنَهَا مِنَ الأَوَدِ(2) وَالاِْعْوِجَاجِ، ومَنَعَهَا مِنَ التَّهَافُتِ(3) وَالاِْنْفِرَاجِ(4)».

ص:158

من المسلم به الیوم من قِبل الجمیع أنّ الکرة الأرضیّة تدور منذ ملایین السنین حول نفسها والشمس فی مدار معین فی الحرکة وهذه الحرکة علی درجة من السرعة المنتظمة والهادئة بحیث لایشعر بها سکان الأرض ممّا دفع العلماء السابقین لاعتبار الأرض ثابتة ومرکز العالم، تری ماهذه القدرة العظیمة التی حفظت ثبات الکرة الأرضیّة منذ ملایین السنین ورغم تعدد حرکاتها دون دعائم وأعمدة، ودون أدنی تشقق وتحطم أجزاء رغم مضی کلّ هذه المدّة الزمانیّة؛ وهل من قدرة غیر القدرة الإلهیّة من شأنها القیام بهذا العمل؟ إننا لنعلم الیوم أنّ المسافة التی جعلت الأرض بهذا البعد عن الشمس وفی وضع طبیعی معلول للتعادل بین قوّة الجاذبة والدافعة، وعلی أساس الجاذبیّة فإنّ کلّ کتلتین تجذب إحداهما الأخری بقوة تتناسب طردیاً مع حاصل ضرب الکتلتین وعکسیاً مع مربع المسافة بینهما. فهذه القوّة تجعل الأرض تندفع بسرعة نحو الشمس فتنجذب إلیها وتتحول إلی بخار، ومن جانب آخر فإنّ الحرکة الدورانیّة حول المرکز تسبب فرار ذلک الجسم من المرکز والتی تسمی قوّة الطرد المرکزیة وکلّما کانت الحرکة أسرع کانت القوّة الطاردة أکبر، ولذلک حین یدور القلاب الحجری بسرعة ویترک فجأة فإنّه یقذف إلی نقطة بعیدة، وعلیه وبغیة دوران الأرض فی مدارها لملایین السنین بصورة طبیعیة لابدّ من مساواة قوّة الجاذبیة للقوّة الطاردة، وتختل لهذه المعادلة لو إزدادت أو قلت المسافة وکذلک لوازدادت أو قلت الحرکة فتتیه الأرض فی الفضاء أو تنجذب باتجاه الشمس.

وهنا یرد هذا السؤال: لم کلّ هذه العبارات المختلفة؟

ذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّها من قبیل العطف التفسیری؛ ولکن یبدو أنّ الإمام علیه السلام استعمل کلّ عبارة بمعنی معین لیوضح جوانب الموضوع کافّة، توضیح ذلک إن أرید ثبات جسم فلابدّ من موضع یستند إلیه، ومن ثم حاجته لدعائم وأعمدة قویة ومحکمة، وقد قال الإمام علیه السلام إنّ اللّه أثبت الأرض دون الحاجة إلی

ص:159

هذه الأمور، فهی تسبح فی الفضاء بانتظام دون موضع وأعمدة، ثم أشار فی العبارة اللاحقة إلی أنّ اللّه حال دون إعوجاج الأرض أو تهافتها وانفراجها وأودها، ولکلّ من هذه المفردات معنی معین، فالأود إشارة إلی الثقل والضغط الذی یؤدّی إلی الإعوجاج، کما یوجب أحیاناً التهافت أو الانفراج فی البناء، واللّه حفظ الأرض من کلّ ذلک.

ثم تطرق علیه السلام إلی سائر عجائب الأرض والتدبیر الإلهی لإعدادها للحیاة البشریّة فقال علیه السلام:

«أَرْسَی أَوْتَادَهَا، وضَرَبَ أَسْدَادَهَا(1) ، وَاسْتَفَاضَ عُیُونَهَا، وخَدَّ(2) أَوْدِیَتَهَا؛ فَلَمْ یَهِنْ مَا بَنَاهُ، وَلَا ضَعُفَ مَا قَوَّاهُ».

فالعبارة الأُولی إشارة إلی العدید من الآیات القرآنیّة الواردة بشأن الجبال وأنّ اللّه وتد بها الأرض وجعلها کالمسامیر، فقد جاء فی سورة النبا: «وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً»(3)(4) ولما کان أحد آثار الجبال أنّها تکمن بصورة سد فی مقابل السیول والعواصف فقد عبّر عنها بالأسداد، وبالنظر إلی أنّ الخلل والشقّ فی الجبال والمواضع الخالیة فی بعض أقسامها یؤدّی إلی خزن الماء ومن ثم جریان العیون، وکذلک شقوق الجبال التی تؤدّی إلی ظهور الأودیة وانحدار میاه الأمطار إلی الأودیة فقد رکز علیها الإمام علیه السلام فی خطبته.

ولما أراد علیه السلام الإشارة إلی ربوبیة اللّه وتدبیره والتی تعدّ من صفات أفعاله فقد تطرق إلی صفات الذات وأشار بعبارات غایة فی الروعة والدقّة إلی علم اللّه وقدرته ووحدانیته فقال:

«هُوالظَّاهِرُ عَلَیْهَا بِسُلْطَانِهِ وعَظَمَتِهِ، وهُوالْبَاطِنُ لَهَا بِعِلْمِهِ ومَعْرِفَتِهِ، والْعَالِی عَلَی کُلِّ شَیء مِنْهَا بِجَلاَلِهِ وعِزَّتِهِ. لَایُعْجِزُهُ شَیٌْ مِنْهَا طَلَبَهُ، وَلَا

ص:160

یَمْتَنِعُ عَلَیْهِ فَیَغْلِبَهُ، وَلَا یَفُوتُهُ السَّرِیعُ مِنْهَا فَیَسْبِقَهُ، وَلَا یَحْتَاجُ إِلَی ذِی مَال فَیَرْزُقَهُ».

أساس کلّ هذه الصفات فی الواقع علمه وقدرته اللامتناهیّة، ومن له القدرة اللامتناهیّة یغلب کلّ شیء ویسمو علی کلّ موجود، لا یغلبه شیء ولا یفر من قدرته وبالطبع غنی عن الکلّ، لأنّه القادر علی کلّ شیء.

کما أنّ من کان علمه لامتناهیاً فهو علیم ببواطن الأشیاء وظواهرها بل الظاهر والباطن لدیه علی حد سواء، کما یتساوی لدیه القوی والضعیف والبعید والقریب والأعلی والأسفل.

ولا یخفی الدور الذی یلعبه الإلتفات إلی هذه الصفات فی تربیة الإنسان وتزکیته بغض النظر عن الارتقاء بمستوی معرفته.

ثم واصل کلامه علیه السلام فی شرحه لقدرة اللّه تعالی فی عالم الوجود فقال:

«خَضَعَتِ الأَشْیَاءُ لَهُ، وذَلَّتْ مُسْتَکِینَةً لِعَظَمَتِهِ، لَاتَسْتَطِیعُ الْهَرَبَ مِنْ سُلْطَانِهِ إِلَی غَیْرِهِ فَتَمْتَنِعَ مِنْ نَفْعِهِ وضَرِّهِ».

نعم فالعالم کلّه ملک اللّه وقوانینه حاکمة فی کلّ مکان وأینما اتّجهنا فإنّما نحن خاضعین لسلطانه ولیس خارج ذلک إلی العدم ولا معنی للفرار من سلطته.

وهنا یتساءل شرّاح نهج البلاغة أنّ الفرار من الضرر ممّا لا شک فیه؛ ولکن ما المراد بالهروب من المنفعة؟

فأجابوا: إنّ المراد بأنّ الشخص إذا لم یرد أن یکون مدیناً لآخر لکی لا یخضع له أو بعبارة أخری یهرب من منافعه وعطایاه لکی لا یضطر للخضوع له؛ فإنّ مثل هذا العدد لا معنی له إزاء اللّه ولطفه وقهره.

قال تعالی: «قُلْ مَنْ ذَا الَّذِی یَعْصِمُکُمْ مِّنَ اللّهِ إِنْ أَرَادَ بِکُمْ سُوءاً أَوأَرَادَ بِکُمْ رَحْمَةً»(1).

ص:161

ثم جری الکلام هنا عن الامتناع عن قبول رحمة اللّه وعقابه فأشار علیه السلام إلی أن لا سبیل أمامکم سوی القبول سواء أراد بکم رحمة أو مصیبة إزاء رحمته؛ ففی کلّ الأحوال أنتم مدینون له.

ثم اختتم علیه السلام الخطبة بالتأکید علی وحدانیته سبحانه فقال:

«وَلَا کُفءَ لَهُ فَیُکَافِئَهُ، ولَا نَظِیرَ لَهُ فَیُسَاوِیَهُ».

قلنا مراراً، إنّ الذات الإلهیّة لامتناهیة من جمیع الجهات، ومن الطبیعی أن تستحیل الأثنیة فی الوجود اللامتناهی، لأنّ التعدد إنّما یقترن دائماً بالمحدودیة، لأنّ کلّ واحد منهما فاقد لوجود الآخر، أو بعبارة أخری فإنّ حد کلّ واحد منهما نقطة نهایته وهذا ما لا ینسجم مع الذات الإلهیّة اللامتناهیّة وغیر المحدودة.

والجدیر بالذکر أنّ هذا القسم ینطلق بالتوحید ویختتم بالتاکید علیه بعد ذکر سلسلة من صفات الذات وصفات الأفعال.

***

ص:162

عَلَی إِحْدَاثِ بَعُوضَة، مَا قَدَرَتْ عَلَی إِحْدَاثِهَا، وَلَا عَرَفَتْ کَیْفَ السَّبِیلُ إِلَی إِیجَادِهَا».

فهذا الکلام لا یعد حقیقة إبان صدوره من الإمام علیه السلام آنذاک، بل هوحقیقة واقعة الیوم، ذلک أنّه لو اجتمع علماء العالم کافّة لخلق بعوضة لعجزوا عن ذلک، لأنّ قضیة بعث الحیاة فی الجمادات مستحیلة، أضف إلی ذلک فإنّ بنیة البعوضة من حیث الأجنحة والأرجل والدماغ والأعصاب وجهاز الهضم والانجاب علی درجة من التعقید والدقّة فغیر الخالق سبحانه لا یستطیع المخلوق خلق بعوضة.

وتشیر کلّ عبارة من العبارات:

«مَا قَدَرَتْ عَلَی إِحْدَاثِهَا، وَلَا عَرَفَتْ کَیْفَ السَّبِیلُ إِلَی إِیجَادِهَا» إلی نقطة معینة، فالعبارة الأولی تشیر إلی عجز الإنسان والحیوان عن خلق بعوضة، بینما تشیر العبارة الثانیة إلی الجهل بتلک الأسباب والعوامل.

وقد ورد مثل هذا المعنی فی القرآن الکریم بشأن خلق الذباب حیث قال تعالی:

«اِنَّ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَنْ یَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَواجْتَمَعُوا لَهُ»(1).

ثم قال علیه السلام:

«ولَتَحَیَّرَتْ عُقُولُهَا فِی عِلْمِ ذلِکَ وَتَاهَتْ، وعَجِزَتْ قُوَاهَا وَتَنَاهَتْ، ورَجَعَتْ خَاسِئَةً(2) حَسِیرَةً(3) ، عَارِفَةً بِأَنَّهَا مَقْهُورَةٌ، مُقِرَّةً بِالْعَجْزِ عَنْ إِنْشَائِهَا، مُذْعِنَةً بِالضَّعْفِ عَنْ إِفْنَائِهَا!».

نعم لو عزمت هذه البعوضة الصغیرة علی أذی الإنسان وسائر الحیوانات ولم یحد اللّه من انجابها لتکاثرت بشکل یضیّق الحیاة علی الإنسان ولعجزت کلّ المبیدات عن مواجهتها، وما نشاهده الیوم من القضاء علیها فی بعض المناطق بفعل المواد السامة فذلک لأنّها محدودة فی انجابها وإلّا لکانت کالجراد فی خروجها عن

ص:164

السیطرة ولشکلت أسراباً عظیمة تملأ أرکان الفضاء، وهذه البعوضة التی تبدو فی ظاهرها ضعیفة قد کشفت فی بعض الأحیان عن قدرتها - بإذن اللّه - لتهاجم أحیاناً بصورة جماعیة فیلاً فتقضی علیه.

ویمتاز بعضها - فی ظروف معینة - بنقلها للمیکروبات الخطیرة أو السموم القاتلة فتشعر الإنسان بعجزه عن مواجهتها لتثبت له مدی قدرتها.

أنّ عودة الإنسان فی المعاد یوم القیامة لا تعنی عودة الزمان والمکان الماضیین، فلیس هنالک من عاقل یزعم بعودة ذلک الزمان الذی عاشه فی الدنیا یوم القیامة، بل المراد عودة إنسان بجمیع خصائصه فی زمان ومکان آخر، مثلاً حین یحیی المسیح علیه السلام میتاً فسیکون ذلک الشخص السابق قطعاً وإن أحیاه فی زمان ومکان آخر، وهکذا إحیاء الأموات فی القیامة.

وزبدة الکلام فما جاء فی هذه الخطبة هو بعینه ما ورد فی القرآن الکریم، بل شرح الإمام علیه السلام فی الواقع آیات المعاد هنا بعبارات رائعة وعمیقة.

بینما تتغذی الاناث علی امتصاص الدم فهی تلسع الإنسان وتمتص دمه کمادة غذائیة.

والبعوض حشرات صغیرة لها جناحان ولو وُضعت تحت المجهر لشوهدت بنیتها الظریفة والعجیبة ویستحیل علی الإنسان صنع مثلها فضلاً عن کائن حی قادر علی التغذیة والنمو والانجاب.

والعجیب أنّ بعضها عدیمة اللون بحیث لا تری بالعین المجردة.

والبعوض العادی وإن کانت حشرات مؤذیة قد تسلب الإنسان القوی والشدید البنیة نومه لیلة کاملة، لکنها غالباً لیست خطیرة، مع ذلک هنالک بعض البعوض خطیر وسام بحیث یستطیع القضاء علی أقوی الحیوانات(1).

***

ص:167

ص:168

الاُْمُورِ. بِلاَ قُدْرَة مِنْهَا کَانَ ابْتِدَاءُ خَلْقِهَا، وبِغَیْرِ امْتِنَاع مِنْهَا کَانَ فَنَاؤُهَا، ولَوقَدَرَتْ عَلَی الاِْمْتِنَاعِ لَدَامَ بَقَاؤُهَا».

إشارة إلی تسلیم جمیع عالم الخلقة لإرادة اللّه سبحانه وتعالی، فلیس له من اختیار فی بدایة خلقه ولا حین زواله ونهایة حیاته، فلو کان خلقه وفناؤه بیده لعاش الخلود، فمما لا شک فیه کلّ کائن یسعی لبقائه.

طبعاً هذا الکلام لا یتنافی مع کون الإنسان مختاراً فی أفعاله، لأنّ مراد الإمام علیه السلام بیان بدایة الخلقة وختامه الخارج عن الإرادة والاختیار والذی یتم وفق الحکمة والمصلحة.

ثم أشار علیه السلام إلی هذه النقطة فقال:

«لَمْ یَتَکَاءَدْهُ(1) صُنْعُ شَیء مِنْهَا إِذْ صَنَعَهُ، ولَمْ یَؤُدْهُ(2) مِنْهَا خَلْقُ مَا خَلَقَهُ وَبَرَأَهُ».

لأنّ التعب والضعف والعجز من خصائص الإنسان المحدود القدرة، فإنّ أراد القیام بعمل یفوق طاقته فإنّه یعجز، وإن کان بمستوی طاقته فإنّه یشعر بالتعب أمّا بالنسبة لمن کانت قدرته مطلقة فحمل القشة من الأرض والجبل العظیم لدیه علی حد سواء فهو لیس بحاجة لوسیلة أو أداة لیستعین بها وإرادته تکفی فی ذلک: «اِذَا أَرَادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ»(3).

وینسجم کلام الإمام علیه السلام هذا مع ما ورد فی جانب من آیة الکرسی: «وَسِعَ کُرْسِیُّهُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضَ وَلَا یَؤُدُهُ حِفْظُهُمَا»(4): وقال فی موضع آخر بعد الإشارة إلی خلق السماء والأرض «وَلَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ»(5).

ثم خاض علیه السلام فی بیان هذه النقطة المهمّة فی أن خلقه لعالم الخلقة لم یکن لجلب

ص:170

نفع أو دفع ضرر لأنّه غنی بالذات ولا فناءَه بعد خلقه لتعب منه، وهکذا ینفی أی حاجة تحتاجها الذات القدسیّة فی خلق العالم ومن ثم فی فنائه.

فقد أشار علیه السلام فی القسم الأوّل إلی الأهداف السبعة التی یتطلع إلیها الإنسان عادة فی قیامه بأعماله ثم نفاها جمیعاً عن اللّه تعالی کونها دلالات علی الضعف والعجز والنقص فقال إنّه لم یخلق الموجودات لتوطید حکومته کونه وجوداً لا متناهی وغنی من جمیع الجهات:

«ولَمْ یُکَوِّنْهَا لِتَشْدِیدِ سُلْطَان».

کما أنّه واجب الوجود الذی لیس للزوال والنقصان من سبیل إلیه

«وَلَا لِخَوْف مِنْ زَوَال ونُقْصَان».

کما لیس له مثیل:

«وَلَا لِلاِْسْتِعَانَةِ بِهَا عَلَی نِدٍّ مُکَاثِر(1)».

وبما أنّه لا ضد له ولا عدو والکلّ خاضع لسیطرته

«وَلَا لِلاِْحْتِرَازِ بِهَا مِنْ ضِدٍّ مُثَاوِر(2)».

کما أنّه لیس بحاجة لمخلوقاته لیقضی بها حاجته

«وَلَا لِلاِْزْدِیَادِ بِهَا فِی مُلْکِهِ».

وحیث له شریک ولا قرین

«وَلَا لِمُکَاثَرَةِ شَرِیک فِی شِرْکِهِ».

وکذلک:

«وَلَا لِوَحْشَة کَانَتْ مِنْهُ، فَأَرَادَ أَنْ یَسْتَأْنِسَ إِلَیْهَا».

لأنّ الوحشة حیث الشعور بالخطر من جانب العدو أو بروز المشاکل والمصائب ولا عدوله ولا مشکلة تجری علیه، ومن الطبیعی أنّ هذه الأهداف السبعة إنّما تعود لجلب المنفعة ودفع الضرر، لکن الإمام علیه السلام شرحها بأسلوب رائع ورکز علی جمیع المصادیق بما لا یتصور أبلغ وأفصح منه ومن الواضح حین تنتفی کلّ هذه الأهداف یثبت أنّ اللّه خلق الخلق إفاضة ولطفاً بالمخلوقات لا لجلب منفعة، لأنّ جلب المنفعة ودفع الضرر من لوازم الممکنات وهو واجب الوجود.

ص:171

فی جواب السؤال الأوّل: کما أنّ اللّه فیاض فهو حکیم علی الاطلاق وفاعل لیس بمجبر فممکن أن تقتضی حکمته أن لا یکون شیء فی البدایة ثم یوجد، وعلیه فإنّ فیضه لا یمنع من انعدام الإشیاء قبل خلقها.

ویقال فی الجواب علی السؤال الثانی، إنّ العالم یتحطم فی البدایة کما ورد فی الآیات المذکورة، لکنه یعدم بعد ذلک بصورة کلیة بحیث لا یبقی سوی الذات القدسیّة ثم یکتسب کلّ ما فُنِی - بطریقة إعادة المعدوم وبالطبع بشکلها المعقول (1)- حلة الحیاة وکما کان فی السابق بالضبط من تلک الجنّة والنار والإنسان والقبور وهذا أمر معقول وسنشیر إلی هذا المطلب فی القسم القادم من الخطبة أیضاً.

***

ص:173

ص:174

التشبیه (الواجب بالممکن).

والسؤال الذی یطرح نفسه هنا أو هنالک من یحتمل هذه الأمور علی اللّه لینفیها الإمام علیه السلام؟

لا شک فی أنّ أصحاب العقول السلیمة لا یتصورون مثل هذا الاحتمال، إلّاأنّ هذه الوسوسة قد تساور أذهان بعض الأفراد العادیین، أولئک الذین یرون اللّه جسماً ویرون له أذناً وعیناً ویداً ورجلاً وظفیرة ویا له من وهم ساذج! والسؤال الآخر الذی یرد هنا أنّ الإمام علیه السلام یذکر هذه الأهداف لنفی فناء الدنیا إلّاأنّه لم یذکر بدل ذلک أی هدف ایجابی والجواب علی هذا السؤال واضح: أنّ اللّه حکیم وکلّ أفعاله تستند إلی الحکمة والتی تعود آثارها وفوائدها علی الإنسان وسائر الموجودات، لا إلی ذاته القدسیّة الغنیة عن کلّ شیء، ولعل الهدف الأصلی من هذا الفناء حتی لا یشتبه الإنسان فیتصور وجوده من نفسه ویعتقد بأزلیّة وأبدیّة السماء والأرض ولیعلم أنّ کلّ شیء متوقف علی إرادة اللّه.

ثم قال علیه السلام فی مواصلته لکلامه وفی خلاصة للأبحاث السابقة:

«ولکِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَهَا بِلُطْفِهِ، وأَمْسَکَهَا بِأَمْرِهِ، وأَتْقَنَهَا بِقُدْرَتِهِ، ثُمَّ یُعِیدُهَا بَعْدَ الْفَنَاءِ مِنْ غَیْرِ حَاجَة مِنْهُ إِلَیْهَا، وَلَا اسْتِعَانَة بَشَیء مِنْهَا عَلَیْهَا، وَلَا لاِنْصِرَاف مِنْ حَالِ وَحْشَة إِلَی حَالِ اسْتِئْنَاس، وَلَا مِنْ حَالِ جَهْل وعَمیً إِلَی حَالِ عِلْم وَالْتِمَاس(1) ، وَلَا مِنْ فَقْر وحَاجَة إِلَی غِنیً وکَثْرَة، وَلاَ مِنْ ذُلٍّ وَضَعَة(2) إِلَی عِزٍّ وقُدْرَة».

فما بیّنه الإمام علیه السلام فی ختام هذه الخطبة وضمن ست عبارات نفی الأهداف التی لا تلیق بذاته الطاهرة بالنسبة لخلق العالم؛ باختلاف طفیف مع الأهداف السبعة التی مضت فی الأقسام السابقة فذکرها الإمام علیه السلام هنا بصیغة خلاصة وبعبارات جدیدة وخلاصتها أنّه لم تکن لدیه من حاجة لإیجاد عالم الخلق ولا فی فنائه ولا فی

ص:176

الخلق الجدید بعد الفناء.

وهنا یطرا هذا السؤال أیضاً: إن کان خلق اللّه للعالم ثم إفناؤه ثم الخلق الجدید لا لنفعٍ ولا حاجة ودفع نقص فماذا کان هدفه من ذلک ولماذا لم یشر الإمام علیه السلام إلی ذلک الهدف؟

والجواب علی عن هذا السؤال هو ما ذکرناه سابقاً فهو وجود کامل من جمیع الجهات، ولیس هنالک لقیامه بأفعاله ما یعود إلیه، بل یعود عادة علی المخلوقات والممکنات دون أن یعود علیه بشیء، وبعبارة أخری کلّ ما لدی مخلوقاته منه ولیس لدیهم من شیء فیهبوه للّه: «وَإِنْ مِّنْ شَیء إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَر مَّعْلُوم»(1).

***

ص:177

ص:178

آخرها: إنّ رجلاً من أهل البصرة قال لرجل من أهل الکوفة إلی جانبه: أشهد أنّه کاذب علی اللّه ورسوله. قال الکوفی: وما یدریک؟ (فلم یجبه) ثم أضاف، قال الکوفی: واللّه ما نزل من المنبر حتی شلت ید الرجل البصری ورجله فحملوه إلی بیته ومات فی تلک اللیلة(1).

***

ص:180

وذکر بعض علماء أهل السنّة أنّ المراد بهم طائفة من المؤمنین والأولیاء الذین عبّر عنهم بالقطب والأبدال، وهی العبارات التی عادة ما یستخدمها المتصوفة فی کلماتهم، إلّاأنّ العدید من القرائن تشیر إلی أنّ المراد بهم الإمام المهدی علیه السلام وخواص أصحابه لأنّ الإمام علیه السلام، أخبر بعد هذه العبارة عن حوادث خطیرة تذکر الإنسان بعلامات آخر الزمان وظهور المهدی علیه السلام. أضف إلی ذلک فقد ورد فی جانب من الخطة التی رواها المدائنی فی کتاب (صفین)(1) إشارة إلی الخسف فی البیداء وهروب طائفة منها وأننا لنعلم أنّ الخسف فی البیداء من علامات الظهور التی أشارت إلیها الروایات(2).

ویتّضح منها أنّ مهمتهم هی تلک المهمّة التی أشارت من الروایات فی مصادر الفریقین ومنها

«یَمْلاَُ الأرْضَ عَدْلا وقِسْطاً کَما مُلِئَتْ ظُلْماً وجَوْراً»(3).

وطرح البعض هذا السؤال: کیف یقول الإمام علیه السلام (بأبی أنتم وأمی) والحال أنّ المهدی أحدهم بینما البقیة هم أصحابه؟

والجواب علی هذا السؤال أنّه صدرت مثل هذه العبارات من الأئمّة علیهم السلام بشأن من لهم مهمّات خاصة، ومن ذلک ما ورد ذیل زیارة وارث

«بِأبی أنْتُم وأُمّی طِبْتُمْ وطابَتِ الأَرْضُ الَّتی فیها دُفِنْتُمْ» التی وردت عن بعض الأئمة علیهم السلام حین قرأوا هذه الزیارة علی قبور شهداء کربلاء.

ونقل المرحوم الأربلی فی کشف الغمة عن النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: رأیت عمی الحمزة وأخی جعفر بن أبی طالب فی المنام فقلت لهما:

«بِاَبی وأُمّی أنْتُما أَیُّ الأعْمالِ وَجَدْتُما أَفْضَلُ؟» فقالا: فدیناک بآبائنا وأمهاتنا:

«وَجَدْنا أَفْضَلَ الأَعْمالِ الصَّلاةُ عَلَیْکَ وسَقْیَ الْماءِ وحُبّ عَلیّ بنِ أَبی طالب»(4).

ص:182

ثم تنبأ الإمام علیه السلام بالحوادث الخطیرة مُستقبلاً والتی تنتظر الناس، وهی الحوادث التی تشبه العلامات التی ذکرت فی الظهور فقال علیه السلام:

«أَلَا فَتَوَقَّعُوا مَا یَکُونُ مِنْ إِدْبَارِ أُمُورِکُمْ، وَانْقِطَاعِ وُصَلِکُمْ، وَاسْتِعْمَالِ صِغَارِکُمْ».

ومن الطبیعی أن تبدأ مسیرة التخلف وتقطع الأواصر الاجتماعیّة حین یتزعم بعض الأفراد قلیلی الخبرة والسذج والذین یفتقرون إلی الکفاءة، لکن لماذا تتجه طائفة من الزعامات إلی الصغار وقلیلی التجربة فی الإدارة والتدبیر؟ لا شک فی کونهم فئة من المهزوزین والآذان الصاغیة لکلّ أمر وهذا من أکبر عوامل البؤس والشقاء.

ثم خاض علیه السلام فی شرح هذه الحوادث الألیمة فقال:

«ذاکَ حَیْثُ تَکُونُ ضَرْبَةُ السَّیْفِ عَلَی الْمُؤْمِنِ أَهْوَنَ مِنَ الدِّرْهَمِ مِنْ حِلِّهِ. ذَاکَ حَیْثُ یَکُونُ الْمُعْطَی أَعْظَمَ أَجْراً مِنَ الْمُعْطِی».

فقد ذکر الإمام علیه السلام بادئ ذی بدئ فی هذا الجانب من الخطبة مسألة حلیة وحرمة الأموال وذلک لتوقف المصیر المادی والمعنوی للمجتمعات علیها حیث أشار علیه السلام إلی أنّ جمع الأموال الملوثة بالحرام والغصب والرشوة والغش إنّما یبلغ درجة فی المجتمع بحیث یکون تحصیل الدرهم من الحلال أعقد من تحمل ضربة السیف فی المعرکة، ومن هنا قلّما یتعرض من ینفق أمواله فی سبیل اللّه آنذاک إلی الأجر والثواب لأنّهم یعلمون أنّ أموالهم لیست طاهرة، إلّاأنّ الآخذین لا یعلمون ذلک، أو أنّهم یعلمون لکنهم یضطرون لأخذ تلک الأموال المشکوکة أو المحرمة، وعلیه فلا مسؤولیة علیهم أمام اللّه وأجرهم وثوابهم ثابت عنده بینما تبدو القضیة معکوسة لو کان المجتمع سلیماً وعلی ضوء الحدیث النبوی المعروف:

«اِنَّ الْیَدَ الْعُلْیا خَیْرُ مِنَ الْیَدِ السُّفْلی»(1) فیکون أجر المعطی أعظم من المعطی له.

علی کلّ حال فما ورد فی کلام الإمام علیه السلام بشأن کثرة الأموال الحرام فی آخر الزمان صرحت بها بعض الروایات ومن ذلک ما ورد فی الحدیث النبوی الشریف:

ص:183

«أَقلُّ ما یَکُونُ فی آخِرِ الزَّمانِ أَخٌ یُوثَقُ بِهِ اودِرْهَمٌ مِنْ حَلال»(1).

ویتّضح ممّا ذکرنا آنفا أنّ العبارة لا تنطوی علی مفهوم معقد ومجهول کما ذهب إلی ذلک بعض شرّاح نهج البلاغة فقدموا عدّة احتمالات مستبعدة وضعیفة.

ثم خاض علیه السلام فی سائر المشکلات التی یعانی منها ذلک المجتمع الفاسد والذی ینتظره الناس بحکم الإجبار فقال:

«ذَاکَ حَیْثُ تَسْکَرُونَ مِنْ غَیْرِ شَرَاب، بَلْ مِنَ النِّعْمَةِ والنَّعِیمِ، وتَحْلِفُونَ مِنْ غَیْرِ اضْطِرَار، وتَکْذِبُونَ مِنْ غَیْرِ إِحْرَاج».

فأیّ مجتمع إنّما یؤول إلی الإنهیار إن شهد هذه البلایا الثلاث، الأثریاء یسکرون بالثروة فینسون اللّه وخلقه، وبالطبع فإنّ سکر النعمة أخطر من سکر الشراب، فسکر الشراب قد ینتهی بعد مرور لیلة بینما قد یستمر سکر النعمة طیلة العمر، کذلک القسم من غیر اضطرار والذی یوهن من شأن اللّه تعالی، والکذب من دون احراج الذی یزیل الثقة والاطمئنان وبالتالی تتعقد الحیاة فی ظلّ هذا المجتمع.

وقال علیه السلام فی اختتامه لهذا التکهن:

«ذَاکَ إِذَا عَضَّکُمُ(2) الْبَلاَءُ کَمَا یَعَضُّ الْقَتَبُ(3) غَارِبَ(4) الْبَعِیرِ مَا أَطْوَلَ هذَا الْعَنَاءَ، وأَبْعَدَ هذَا الرَّجَاءَ!».

یعتقد أغلب الشرّاح أن هذه العبارة منفصلة عن العبارات السابقة فإنّ السید الرضی - طبق عادته - أسقط بعض العبارات حین اقتطافه لبعض العبارات الرائعة لخطب الإمام علیه السلام.

ولا یبدو هذا الکلام مستبعداً، لأنّ

«ذاکَ» تشیر ظاهراً إلی النجاة والفرج الذی سیحصل للمؤمنین بعد کلّ ذلک البلاء، والعبارة

«ما أَطْوَلَ هذَا الْعَنَاءَ وأَبْعَدَ هذَا الرَّجاءَ» شاهد متین علی هذا المعنی حیث قال علیه السلام: هنالک أمل فی النجاة بعد کلّ هذا البلاء.

ص:184

کما تشیر العبارة

«ألا بِأَبی وأُمّی» أنّ الإمام علیه السلام کان ینتظر تلک الفئة التی تنتشل المجتمع الإسلامی من الشر والفساد، وعلی کلّ حال فإنّ أنسب تفسیر لمجموع هذا البحث ما ذکر سابقاً وقلنا إنّه ناظر لحوادث آخرالزمان المریرة ونجاة المجتمع البشری منها بواسطة الإمام المهدی علیه السلام.

وهنا لابدّ من الإشارة إلی نقطتین ضروریتین: الأُولی أنّه لماذا شبّه الإمام علیه السلام البلاء بالقتب (خشبة توضع علی الناقة لحل مشکلة سنامها الذی یؤذی ظهر الناقة)؟ لا یستبعد أنّ هذا التشبیه علی أساس أنّ القتب یوضع لانقاذ الناقة من مشکلة بروز السنام، لکنه یخلق مشکلة أخری فی أنّه یؤذی ظهر الناقة ورقبتها ویجرحها أحیاناً، والبلاء فی ذلک الزمان والحوادث هکذا فی أنّ التفکیر بالسبیل للخلاص منها یخلق مشکلة أخری للناس.

والسؤال الذی یطرح نفسه کیف یصرح علیه السلام باستبعاد الأمل بالنجاة بینما تورد الروایات قرب ذلک الأمل؟

والجواب أنّ ظهور الإمام علیه السلام مشروط بشرائط إن تحققت کان الفرج قریباً وإن لم تتحقق فهو بعید؛ وبعبارة أخری یمکن للمؤمنین بتوفیرهم لشرائط الظهور من قبیل التزکیة والتهذیب والاستعداد الکامل والأدعیة المتواصلة أن یقربوا ظهور الإمام علیه السلام بینما إن ترکت هذه الأمور تأخر الظهور، وعلیه فالظهور قریب من جهة وبعید من جهة والذی نأمّل أن یکون قریباً بلطف اللّه ورحمته.

کلّ ما یقع فی أیدیهم حلالاً کیفما حصلوا علیه ومن أی شخص اقتنصوه وهذه القذارة تلوث جمیع حیاتهم.

الخاصیة الأخری سکر النعمة الذی یؤدّی إلی نسیان المبدأ والمعاد فیعیش الإنسان فی عالم من الجهل علی غرار من یسکر من الشراب، کما أنّ الإبتعاد عن الأحکام والتمسک بالحجج الواهیة لممارسة الأفعال غیر المباحة والتعویل علی الحیل الشرعیّة من الخصائص الأخری لذلک الزمان وبالتالی تتحول البدع إلی سنن وتلبس السنن ثوب البدع.

جاء فی الحدیث النبوی الشریف:

«یَأْتی عَلَی النّاسِ زَمانٌ لا یَبْقی أحَدٌ إِلَّا أکلَ الرِّبا فَإنْ لَمْ یَأْکُله أَصابَهُ مِنْ غُبارِهِ»(1).

کما ورد فی حدیث آخر فی وصایا الرسول صلی الله علیه و آله إلی ابن مسعود أنّه یأتی علی الناس زمان یتناولون فیه الأطعمة اللذیذة ویرکبون المراکب الفارهة ویتزین الرجال لنسائهم وتخرج النساء دون حجاب ویشارکن فی التجمعات حتی وصفهم النّبی صلی الله علیه و آله بأنّهم منافقو الأُمّة فی آخر الزمان ثم قال:

«یَاابْنَ مَسْعُودُ یَأْتی عَلَی الناسِ زَمانٌ الصّابِرُ عَلی دینِهِ مِثْلُ الْقابِضِ عَلَی الْجَمْرَةِ بِکَفِّهِ»(2)، وسائر الحوادث الألیمة التی یطول ذکرها.

هذه النبوءات وبالإضافة إلی جانبها الاعجازی هی تحذیر للمسلمین المخلصین للإسلام فی ضبط أنفسهم ویعلم أنّ هذا العصر سینتهی بظهور المهدی الموعود (أرواحنا فداه).

***

ص:186

ثم أضاف:

«وَلَا تَصَدَّعُوا(1) عَلَی سُلْطَانِکُمْ فَتَذُمُّوا غِبَّ(2) فِعَالِکُمْ. وَلَا تَقْتَحِمُوا(3) مَا اسْتَقْبَلْتُمْ مِنْ فَوْرِ(4) نَارِ الْفِتْنَةِ، وأَمِیطُوا(5) عَنْ سَنَنِهَا(6) ، وخَلُّوا قَصْدَ السَّبِیلِ(7) لَهَا».

هذا الکلام إشارة إلی أنّ الناس إن لم یسهموا فی استفحال الفتن ولم یلجوها وابتعدوا عنها وقطعوا دابرها فسوف لن تتنامی مخلفاتها والقضیة بالضبط أشبه بسیل الماء العظیم الذی یعجز الناس عن السیطرة علیه، لکنهم إن فسحوا المجال لکی ینحدروا إلی الودیان والسهول فإنّ الاضرار التی تصیبهم ستکون أقل ممّا لو ولجوه وکانوا فی وسطه.

ثم ذکر علیه السلام علّة ذلک فقال:

«فَقَدْ لَعَمْرِی یَهْلِکُ فِی لَهَبِهَا الْمُؤْمِنُ، ویَسْلَمُ فِیهَا غَیْرُ الْمُسْلِمِ».

إشارة إلی أنّ موج الفتنة علی درجة من القوّة بحیث لو انبری المؤمنون لمواجهته لهلکوا ولسلم غیرهم من نحّی نفسه عنها، وعلیه لا ینبغی تبدید الطاقات عبثاً فی مثل هذه الموارد، بل لابدّ من الحفاظ علیها والتربص حتی تحین الفرصة المناسبة وهذا بالضبط الفلسفة الأصلیّة للتقیة فی المسائل الدینیّة والاجتماعیّة والسیاسیّة والتی تعنی ببساطة حفظ الطاقات وانتظار الفرصة.

ثم اختتم الإمام علیه السلام الخطبة بالإشارة إلی موقعه بغیة فواق الغافلین والانتفاع بفیوضاته علیه السلام فقال:

«اِنَّمَا مَثَلی بَیْنَکُمْ کَمَثَلِ السِّرَاجِ فِی الظُّلْمَةِ، یَسْتَضِیُ بِهِ مَنْ

ص:188

وَلَجَهَا. فَاسْمَعُوا أَیُّهَا النَّاسُ وَعُوا(1) ، وأَحْضِرُوا آذَانَ قُلُوبِکُمْ تَفْهَمُوا».

نعم، فالإمام علیه السلام حین یتکهن بحوادث المستقبل المریرة وظلمات الفتن یشیر إلی سبیل النجاة فیقول: إنّکم إنّما تنجون من شر الأشرار والفتن التی یثیرها المفسدون إن سمعتم ما أقول لکم وحفظتموه وفکرتم فیه کما ینبغی.

وقد شبّه الإمام علیه السلام نفسه هنا بالسراج المنیر فی أمواج الظلمة ثم أمر الناس بالاستضاءة بنور هذا السراج، فقد أمر أولاً بسماع کلامه وحفظه ثم أردفه بالأمر للتعمق به وإدراک حقیقته (وهذا هو الفارق بین مفهوم العبارة

«فَاسْمَعُوا أَیُّهَا النَّاسُ وَعُوا»، والعبارة

«وأَحْضِرُوا آذَانَ قُلُوبِکُمْ تَفْهَمُوا» حیث الأولی سماع وإدراک وحفظ والأخری دقّة وتعمق).

ص:190

ص:192

علی کلّ حال فکلام الإمام علیه السلام هذا شبیه ما إستند إلیه علماء الکلام فی بحث معرفة اللّه، وقالوا: الدافع الرئیسی لهذا البحث هو مسألة شکر المنعم، لأنّ الإنسان یری نفسه غارقاً فی النعم وحیث إنّ شکر منعم النعمة کامن فی فطرة الإنسان فإنّه یفکر فی واهب النعمة فیتجه إلیه لیتعرف علیه ومن شأن هذا الأمر أن یکون سبباً لطاعته وترکه للمعصیة.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی شرح بعض هذه النعم فقال:

«فَکَمْ خَصَّکُمْ بِنِعْمَة، وتَدَارَکَکُمْ بِرَحْمَة! أَعْوَرْتُمْ(1) لَهُ فَسَتَرَکُمْ، وتَعَرَّضْتُمْ لاَِخْذِهِ(2) فَأَمْهَلَکُمْ!».

فقد أشار الإمام علیه السلام بادئ الأمر إلی النعم والرحمة المختصة بهذه الأمّة مثل خاتمیة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وکونها خیر أمّة وعدم نزول البلاء علی الأمّة ما دام النّبی فیهم أو هم یستغفرون، ثم خاض علیه السلام بعد ذلک إلی مسألة ستر اللّه تعالی مقابل خرق هذا الستر من قبل العصاة وکذلک إعطاء المهلة الکافیة من أجل التوبة والعودة إلی النفس وعدم العجلة فی معاقبتهم وکل واحدة منها نعمة عظیمة للغایة.

***

ص:194

ص:196

الآخرة لیس لهم من سبیل إلی العودة ولذلک تغلق صحیفة أعمالهم وإلی الأبد، فلا یسعهم تلافی سیئة ولا إضافة حسنة، ولعل هذه أعظم مصیبة یفجع بها أصحاب الدنیا الآثمین، وإلّا فإنّ اقترن الموت بالأعمال الصالحة فلا یعدّ مصیبة فحسب بل سعادة ورحمة فهو لا یعنی سوی تحطیم القفص وانطلاق الروح الإنسانیّة وتحلیقها فی الفضاء العلوی، ومن هنا حین نزلت ضربة أشقی الأولین والآخرین عبد الرحمن بن ملجم علی رأس مولی المتّقین علی علیه السلام قال:

«فُزْتُ ورَبِّ الْکَعْبَةِ».

ثم تناول علیه السلام سبب ذلک البؤس والشقاء فقال:

«أَنِسُوا بِالدُّنْیَا فَغَرَّتْهُمْ، ووَثِقُوا بِهَا فَصَرَعَتْهُمْ(1)».

نعم! فالوثوق بالدنیا کالوثوق بالسراب الذی یدعو الإنسان فی الصحراء المحرقة نحوه فلا یزیده إلّاعطشاً ویحیل أمله یأساً، أو کالاعتماد علی الجدار الرخو الذی ینهار عاجلاً أم أجلاً فیبقی الإنسان تحت أنقاضه.

الإنسان من مرکب الغرور وفتح عینه علی الحقائق وإنارة الطریق أمامه.

ویبدو ذکر الموت وختام الحیاة مفیداً نافعاً حین یتأمّل الإنسان تلک الأحداث التی تواجهه حین الموت والانفتاح علی العبارات والأمور التی رکز علیها أمیر المؤمنین فی هذه الخطبة؛ فالانفصال عن الأعزة، ومغادرة الثروة والقصور والمقامات، والإبتعاد عن الأحبّة، ونزول تلک الحفرة تحت التراب، والأهم من کلّ ذلک غلق صحیفة الأعمال واستحالة تلافی الأخطاء کلّ هذه الأمور تعدّ أعظم واعظ وأفضل ناصح.

ومن هنا جاء فی الحدیث النبوی الشریف:

«إنّ أَکْیَسَ الْمُؤْمِنینَ، أکْثَرُهُم ذِکْراً لِلْمَوْتِ وأَشَدُّهُمْ لَهُ اسْتِعْداداً»(1).

وفی حدیث آخر أنّه صلی الله علیه و آله سئل:

«هَلْ یَحْشُر مَعَ الشُّهَداءِ أَحَدٌ» فقال:

«نَعَمْ مَنْ یَذْکُر الْمَوْتَ فِی الْیَوْمِ واللَّیْلَةِ عِشْرینَ مَرَّةً»(2).

ونختتم هذا البحث بحدیث ینطوی علی الدروس والعبر ورد بهذا الشأن عن أمیرالمؤمنین علیه السلام حیث قال:

«إِنّ ابنَ آدَم إذا کَانَ فِی آخِرِ یَومٍ مِنْ أیّامِ الدُّنیا وَأوَّلِ یَومٍ مِنْ أیّامِ الآخرةِ مَثّلَ لَهُ مَالُهُ وَعَملُهُ وَوُلدُهُ، فَیلتَفت إلی مَالِهِ وَیقولُ: وِاللّهِ إنِّی کُنتُ عَلَیکَ حَریصاً شَحِیحاً فَما لِی عِندَکَ؟ فَیقُول: خُذْ مِنّی کَفَنَکَ، قَالَ: فَیلتَفِت إلی وُلدِهِ فَیقَول: وَاللّهِ إنِّی کُنتُ لُکُم مُحبّاً وَعَلَیکُم مُحامِیاً فَماذا لِی عِندَکُم، فَیقُولُون:

نُؤدّیکَ إلی حُفرتِکَ وَنُوارِیکَ فِیها، قَالَ فَیلتَفِت إلی عَملِهِ فَیقُول: إنِّی وَاللّهِ کُنتُ فِیکَ لَزاهِداً وإنْ کُنتَ علیَّ لَثقِیلاً فَماذا عِندَکَ؟ فَیقُول: أنا قَرینُکَ فِی قَبرِکَ وَیَومَ نَشرِکَ حَتّی أعرض أنا وأنتَ عَلیْ رَبِّکَ»(3).

***

ص:198

مُّسْتَقِیم».(1) وقال فی سورة البقرة: «وَاللّهُ یَدْعُوا إِلَی الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ»(2).

ثم أشار علیه السلام إلی سبیل آخر من سبل النجاة فقال:

«وَاسْتَتِمُّوا نِعَمَ اللّهِ عَلَیْکُمْ بِالصَّبْرِ عَلَی طَاعَتِهِ، والْمُجَانَبَةِ لِمَعْصِیَتِهِ».

ویمکن أن یکون هذا الکلام إشارة إلی إکمال النعم المادیّة الدنیویّة أو إتمام هذه النعم مع زیادة نعم اللّه الکبری فی القیامة، لأنّ الصبر علی الطاعة والإبتعاد عن المعصیة بمقتضی الآیة الشریفة: «لَئِنْ شَکَرْتُمْ لاََزِیدَنَّکُمْ»(3) سبب زیادة النعم المادیّة والمعنویّة الدنیویّة والأخرویّة، ونعلم أنّ الشکر الحقیقی فی أن یستعین الإنسان بنعم اللّه علی طاعته ولا یستغلها أبداً ویتقوی بها علی معصیته.

ونقرأ فی حدیث عن علی علیه السلام أنّه قال:

«أَقَلُّ ما یَلْزِمُکُم اللّهِ أنْ لا تَسْتَعینُوا بِنِعْمَتِهِ عَلی مَعاصیهِ»(4).

ثم قال فی الختام کدلیل علی ما ذکر:

«فَإِنَّ غَداً مِنَ الْیَوْمِ قَرِیبٌ. مَا أَسْرَعَ السَّاعَاتِ فِی الْیَوْمِ، وأَسْرَعَ الأَیَّامَ فِی الشَّهْرِ، وأَسْرَعَ الشُّهُورَ فِی السَّنَةِ، وأَسْرَعَ السِّنِینَ فِی الْعُمُرِ!(5)».

والمراد من الغد فی هذه العبارة إمّا الموت کما قال الشاعر:

عَلَی المَوْتِ إعْدادُ النُّفُوسِ ولا أریبَعیداً غَدَاً ما أَقْرَبَ الْیَوْمَ مِن غَدِ

أو المراد یوم القیامة کما ورد فی الخطبة 28:

«ألا وإنَّ الْیَوْمَ الْمِضمارُ وغَداً السِّباقُ».

ولکن بالإلتفات إلی أنّ جانباً مهمّاً من هذه الخطبة رکز علی الموت ونهایة

ص:200

الحیاة الدنیا وغلق صحیفة الأعمال؛ فالمعنی الأوّل هو الأمثل والعبارات الواردة بشأن سرعة مضی الأیّام والشهور والسنوات والعمر شاهد آخر علی هذا المعنی.

والطریف فی الأمر أنّ الإمام علیه السلام ولتوضیح سرعة مضی العمر انطلق من أجزائه الصغیرة فأشار فی البدایة إلی سرعة مضی الساعات فی الیوم ثم مضی الأیّام فی الشهر والشهور فی السنة والسنوات فی العمر لیتّضح تماماً هذا المرور السریع والحقّ أنّ الأمر کذلک. فأغلب الکهول حین یسألون: کیف مضی عمرکم؟ یجیبون:

أسرع من البرق أو کطرفة العین، کأننا بالأمس کنّا نلعب مع الصبیة فی الأزقة ونسرح ونمرح مع الشباب، ولم نکد ننظر فی المرآة حتی طالعتنا علامات الکهولة وبدت واضحة علی رؤوسنا ووجوهنا، فضعف البدن وشلت الأعضاء عن الحرکة وانحنت القامة وتقطعت الأنفاس.

والحقّ أنّ الخطبة برمتها سیما الجانب الأخیر منها تحذیر غایة فی التأثیر لإیقاظ العقول النائمة، قال ابن أبی الحدید فی ختام هذه الخطبة:

«کَلامٌ شَریفٌ وَجیزٌ بالغٌ فی مَعْناه والْفَصْلُ کُلُّه نادِرٌ لا نَظیرَ لَهُ»(1).

***

ص:201

ص:202

ص:204

ورغم الاختلاف فی تفسیر الآیة المذکورة؛ ومن ذلک ما قیل أنّ المراد من المستقر أولئک الذین قرّوا فی الدنیا من الرحم والمستودع أولئک الذین ما زالوا فی الأرحام، إلّاأنّ ذلک لا یمنع من أن یکون للآیة عدّة تفاسیر.

علی کلّ حال فإن کان للإنسان نفس مطمئنة ورسخ الإیمان فی أعماقه کان إیمانه مستقراً ولا یتزلزل مهما تغیرت الظروف وتعرض للترغیب والترهیب؛ بینما یمکن زواله بسهولة إزاء المغریات ما لم یکن راسخاً.

وأسباب تزلزل الإیمان متعددة؛ منها عدم الانفتاح علی الأدلة المحکمة واتباع الهوی وضعف النفس ومقارفة الذنوب والمعاصی، فکلّ من هذه الأمور قد یزلزل الإنسان آواخر عمره لیغادر الدنیا فی خاتمة المطاف بلا إیمان.

والعبارة:

«عَوَارِیَ بَیْنَ الْقُلُوبِ والصُّدُورِ» کنایة عن أنّ الإیمان لم یتسلل لحدّ إلی قلب الإنسان وروحه ولذلک لم یستقر، أشبه بالإنسان الذی یبلغ جدار منزل ولا یدخله، فبالطبع لیس لهذا الشخص من استقرار.

ثم واصل الإمام علیه السلام کلامه فحذر من البراءة من الأفراد قبل اختتام عمرهم، ذلک لأنّ مصیر الإنسان یتّضح آخر عمره؛ فقال علیه السلام:

«فَإِذَا کَانَتْ لَکُمْ بَرَاءَةٌ مِنْ أَحَد فَقِفُوهُ حَتَّی یَحْضُرَهُ الْمَوْتُ، فَعِنْدَ ذلِکَ یَقَعُ حَدُّ الْبَرَاءَةِ».

وعلی هذا الضوء فلا یمکن إصدار الأحکام القطعیّة بحقّ أی شخص، لا بشأن الفرد المؤمن ولا غیر المؤمن، لإمکانیّة عودة کلّ منهما آخر الطریق بفعل بعض العوامل المختلفة، وإن کان هنالک من حکم فهو حکم مرحلی ومؤقت.

التی تقف وراء زعزعة الإیمان وثباته؟

وتبدو الإجابة عن هذا السؤال واضحة إجمالاً، فالکبائر والاستخفاف بالوظائف الشرعیّة لمن دواعی زعزعة الإیمان وسوء العاقبة؛ إلّاأنّ الآیات والروایات أکّدت علی أمور معینة، منها:

مجالسة رفاق السوء والمنافقین؛ ففی الآیة 28 و 29 من سورة الفرقان یُعرب بعض أصحاب النار یوم القیامة عن أسفهم لاتخاذهم بعض الأصدقاء فیقولون: «یَا وَیْلَتی لَیْتَنِی لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِیلاً * لَقَدْ أَضَلَّنِی عَنِ الذِّکْرِ بَعْدَ إِذْ جَآءَنِی».

وفی الآیة 56 و 57 من سورة الصافات ینادی أحد أصحاب الجنّة صاحبه الضال فی جهنم: «تَاللّهِ إِنْ کِدْتَّ لَتُرْدِینِ * وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّی لَکُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِینَ».

وسئل الإمام الصادق علیه السلام عمّا یثبت الإیمان فی قلب الإنسان؟ فقال:

«الَّذی یُثْبِتُهُ فیهِ الْوَرَعُ، والَّذی یُخْرِجُهُ مِنْهُ الطَّمَعُ»(1).

وروی عنه علیه السلام أنّه قال:

«مَنْ کانَ فِعْلُهُ لِقَوْلِهِ مُوافِقاً فَاثْبُتْ لَهُ الشَّهادَةُ بِالنَّجاةِ ومَنْ لَمْ یَکُنْ فِعْلُهُ لِقَوْلِهِ مُوافِقاً فَإنَّما ذلِکَ مُسْتَوْدَعٌ»(2).

کما بین أمیرالمؤمنین علی علیه السلام لکمیل سبیل ثبات الإیمان فقال:

«یا کُمَیلَ! إِنَّما تَسْتَحِقّ أنْ تَکُونَ مُسْتَقَراً إذا لَزِمْتَ الْجادَّةَ الْواضِحَةَ الَّتی لا تُخْرِجُکَ إلی عِوْجَ ولا تُزیلُکَ عَنْ مِنْهَج ما حَمَلْناکَ عَلَیْهِ وهَدَیْناکَ إلَیْهِ»(3).

طبعاً لا تقتصر عناصر ثبات وزعزعة الإیمان علی ما ذکر سالفاً، غیر أنّها تمثّل أهم تلک العناصر.

***

ص:207

ص:208

فقد أشار الإمام علیه السلام إلی هذا المعنی من الهجرة فقال:

«وَالْهِجْرَةُ قَائِمَةٌ عَلَی حَدِّهَا الأَوَّلِ. مَا کَانَ للّهِ فِی أَهْلِ الأَرْضِ حَاجَةٌ مِنْ مُسْتَسِرِّ(1) الاِْمَّةِ ومُعْلِنِهَا»(2).

«إمّة»: بکسر الهمزة فی العبارة المذکورة بمعنی (الحالة) وتشیر هنا إلی الإیمان، أی الشخص الذی یکتم إیمانه، إلّاأنّ البعض قرأها بضم الهمزة لیصبح معنی العبارة، أولئک الأفراد من الأمّة الإسلامیّة الذین کتموا إیمانهم وأولئک الذین أعلنوه.

ثم تطرق الإمام علیه السلام بعد هذا البیان الإجمالی إلی شرح معنی الهجرة بکلام رقیق فقال:

«لَا یَقَعُ اسْمُ الْهِجْرَةِ عَلَی أَحَد بِمَعْرِفَةِ الْحُجَّةِ فِی الأَرْضِ. فَمَنْ عَرَفَهَا وأَقَرَّ بِهَا فَهُومُهَاجِرٌ. وَلَا یَقَعُ اسْمُ الاِْسْتِضْعَافِ عَلَی مَنْ بَلَغَتْهُ الْحُجَّةُ فَسَمِعَتْهَا أُذُنُهُ ووَعَاهَا قَلْبُهُ»(3).

وزبدة کلام الإمام علیه السلام أنّ الهجرة باقیة فی کلّ زمان ومکان علی غرار عصر النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله، لکن لیس بمعنی انتقال المؤمن من مکان إلی آخر، بل بمعنی معرفة حجّة اللّه أی خلیفة رسول اللّه الحقّ، وحسب تعبیر الحدیث النبوی الشریف معرفة إمام الزمان والإیمان به، سواء حصل هذا الأمر عن طریق الهجرة المکانیّة أو بدونها، فالمهاجر الحقّ من عرف إمام زمانه، لأنّ الهدف من الهجرة الذی یتمثل فی معرفة حجّة اللّه فی الأرض قد حصل علیه، ومن لم یکن کذلک فهو مستضعف قد یکون معذوراً وقد لا یکون کذلک.

فأولئک الذین تعذر علیهم السبیل إلی المعرفة هم من الطائفة الأُولی (معذورون) وأولئک الذین اتیح لهم سبیل المعرفة ولم یغتنموه فهم من الطائفة الثانیة (غیر معذورین).

ص:210

ویطلق «المستضعف» فی القرآن والروایات الإسلامیّة علی معنیین: الأوّل:

الأفراد الذین یعانون من الضیق فی الحیاة المادیّة کما ورد فی الآیة 5 من سورة القصص: «وَنُرِیدُ أَنْ نَّمُنَّ عَلَی الَّذِینَ اسْتُضْعِفُوا فِی الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِینَ». هذه الآیة إشارة إلی قصة بنی اسرائیل والفراعنة وتشیر إلی أصل کلّی فی باب المستضعفین.

الثانی: الأفراد الذین یعانون من الضیق من الناحیة الدینیّة ولا یستطیعون الهجرة من مناطقهم وقد قال القرآن الکریم فیهم: «وَمَا لَکُمْ لَاتُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَالْمُسْتَضْعَفِینَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ الَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَذِهِ الْقَرْیَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنْکَ وَلِیّاً وَاجْعَل لَّنَا مِنْ لَّدُنْکَ نَصِیراً»(1). فهذه الآیة تتحدّث عن مسلمی مکة الذین تعذرت علیهم الهجرة وضیّق علیهم المشرکون فی أداء مناسکهم الدینیّة بحریة وقد شجع القرآن مسلمی المدینة علی إنقاذهم من مخالب المشرکین واطلق علیهم اسم الاستضعاف.

ولهذه المفردة معنی ثالث فی الروایات حیث یراد بها الشخص العاجز عن تحری الحقّ ومعرفته؛ سواء بسبب الضعف الفکری أو بعده عن مصادر التحقیق.

ففی الخبر سئل الإمام الباقر علیه السلام عن المستضعف فقال:

«هُو الَّذی لا یَهْتَدی حیلَةً إلَی الْکُفْرِ فَیَکْفُرُ ولا یَهْتَدی سَبیلاً إلی الإیمانِ، لا یَسْتَطیعُ أنْ یُؤْمِنَ ولا یَسْتَطیعُ أَنْ یَکْفُرَ»(2).

ومراد الإمام علیه السلام فی الخطبة هو المعنی الثالث.

وسنقدم شرحاً وافیاً فی بحث التأملات بشأن حقیقة الهجرة.

ثم أشار علیه السلام إلی الأمر الثانی فقال:

«اِنَّ أَمْرَنا صَعْبٌ مُسْتَصْعَبٌ(3) ، لَایَحْمِلُهُ إِلَّا عَبْدٌ

ص:211

مُؤْمِنٌ امْتَحَنَ اللّهُ قَلْبَهُ لِلإِیمَانِ، وَلَا یَعِی(1) حَدِیثَنَا إِلَّا صُدُورٌ أَمِینَةٌ، وأَحْلاَمٌ رَزِینَةٌ(2)».

لقد ورد مثل هذا التعبیر فی سائر الروایات عن الأئمّة المعصومین علیهم السلام وربّما یکون إشارة إلی الروایات التوحیدیة العمیقة المتعلقة بصفات اللّه الجمالیّة والجلالیّة ومقامات النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمة المعصومین علیهم السلام وأفعالهم فی عالم التکوین بإذن اللّه وشفاعتهم الواسعة لمذنبی الأمّة وعلمهم بالغیب وحوادث المستقبل بتعلیم اللّه تعالی والتی لا یحتملها کلّ شخص؛ ذلک لأنّ أغلب الجهّال یرون صفات اللّه علی غرار صفات المخلوق ویرون النّبی والإمام المعصوم کسائر الناس العادیین، فمن الطبیعی أن لا یتحمل أمثال هؤلاء الأفراد استیعاب تلک الأحادیث، علی غرار ما جاء فی بعض خطب نهج البلاغة حیث إنّ أمیر المؤمنین علیه السلام حین أشار إلی جانب من الأخبار الغیبیّة اتّهمه بعض الجهّال الذین ضاق علیهم قبول ذلک الکلام بالکذب والعیاذ باللّه.

وسنتطرق إلی جانب من هذه المقامات فی آخر هذه الخطبة وبالتأکید سوف لن یتحمله الجمیع.

والعلاقة بین هذا القسم من الخطبة وما ذکره الإمام علیه السلام بشأن الهجرة أنّ من یهاجر لمعرفة إمام زمانه علیه أن یتحلی بصدر رحب وروح واسعة وفکر رصین لیتسنی له الانتهال من فیض هذه العیون الربانیّة الجیاشة.

ثم قال علیه السلام فی الأمر الثالث:

«أَیُّهَا النَّاسُ، سَلُونِی قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونِی، فَلاََنَا بِطُرُقِ السَّمَاءِ أَعْلَمُ مِنِّی بِطُرُقِ الأَرْضِ، قَبْلَ أَنْ تَشْغَرَ(3) بِرِجْلِهَا فِتْنَةٌ تَطَأُ فِی خِطَامِهَا(4) ،

ص:212

وتَذْهَبُ بِأَحْلاَمِ(1) قَوْمِهَا».

هذا الکلام هو الآخر من الأحادیث الصعبة والمستصعبة بشأن مقامات المعصومین التی لا یتحملها الجهّال؛ إلّاأنّ علیّاً علیه السلام قالها کراراً وأجاب کلّ شخص بما سأل.

والجدیر بالذکر أنّ هذا الکلام لم یقتصر علی مصادر الشیعة بل رواه علماء العامّة أیضاً، قال یحیی بن سعید بن المسیب حسب نقل الاستیعاب:

«ما کانَ أَحَدٌ مِنَ النّاسِ یَقُولُ سَلُونی غَیْرَ عَلیِّ بنِ أبی طالِب رَضِیَ اللّهُ تَعالی عَنْهُ»(2).

کما روی فی ذلک الکتاب عن أبی الطفیل قال: رأیت علیّاً علیه السلام خطب وقال:

«سَلُونی فَوَاللّهِ لا تَسْأَلُوننی عَنْ شَیْ إِلَّا أخْبَرْتُکُمْ؛ وسَلُونی عَنْ کِتابِ اللّهِ فَوَاللّهِ ما مِن آیَة إِلَّا وأنَا أَعْلَم أَبِلیل نُزِّلَتْ أمْ بِنَهار أمْ فی سَهْل أمْ فی جَبَل»(3).

کما ورد عن عبد اللّه بن عباس فی کتاب الاستیعاب أنّه قال:

«وَاللّهِ لَقد اعْطِیَ عَلیُّ بْنُ أبی طالِب تِسْعَةُ أعْشارِ الْعِلْمِ وأیْمُ اللّهِ لَقَدْ شارَکَکُمْ فِی الْعُشْرِ الْعاشِرِ»(4).

ونختتم هذا الکلام بحدیث آخر ذکره محمدبن یوسف البلخی فی کتابه، فقد روی:

أنّ علیّاً علیه السلام خطب الناس فقال:

«سَلُونی قَبْلَ أَنْ تَفْقِدُونی...» سلونی عن طرق السماوات فإنی أعرف بها من طرق الأرض، فقام إلیه رجل من وسط القوم وقال له:

أین جبرئیل فی هذه الساعة. فرمق بطرفه إلی السماء ثم رمق بطرفه إلی المشرق ثم رمق بطرفه إلی المغرب فلم یجد موطناً فالتفت إلیه وقال: یا هذا الشیخ أنت جبرئیل. فقال الرجل: بخ بخ لک یا علی بن أبی طالب إنّ اللّه یباهی بک ملائکته.

قال ذلک ثم صفق طائراً من بین الناس(5).

وضمنیاً فإنّ أعلمیّته علیه السلام بطرق السماء بالنظر لأهمیّتها بالنسبة للأرض.

ص:213

ثم اتسع مفهوم الهجرة فأصبح المهاجر مَن یغادر بلاد الکفر إلی بلاد الإسلام، کما یعتبر من زمرة المهاجرین مَن یهجر منطقة إلی أخری لدفع شر خصوم الدعوة، لذلک جاء فی الحدیث النبوی الشریف:

«أیُّها النّاسُ هاجِرُوا وتَمَسَّکُوا بِالاِْسْلامِ فَإنَّ الْهِجْرَةَ لا تَنْقَطِعُ مادامَ الْجِهادُ»(1).

ثم تجاوزت الهجرة هذا المعنی لتشمل الهجرة الباطنیّة والمعنویّة بالإضافة إلی الهجرة المکانیّة والخارجیّة، فقد ورد فی الحدیث النبوی الشریف:

«وَالْمُهاجِرُ مَنْ هَجَرَ الْخَطایا والذُّنُوبَ»(2).

کما ورد عن علی علیه السلام أنّه قال:

«یَقُولُ الرّجلُ هاجَرْتُ ولَمْ یُهاجِرْ إنّما الْمُهاجِرُونَ الَّذینَ یَهْجُرُونَ السَّیِئاتِ ولَمْ یَأْتُوا بِها»(3).

وعلی هذا الضوء فمن یهاجر من مکان إلی آخر دون أن تکون له هجرة معنویة وباطنیّة، أی لا یبتعد عن الذنوب والمعاصی، فهو لیس فی زمرة المهاجرین الواقعیین.

ویبدو دلیل هذا الاتساع فی مفهوم الهجرة واضحاً، لأنّ روح الهجرة وجوهرها الانتقال من الکفر إلی الإیمان ومن المعصیة إلی الطاعة.

ومن هنا یدخل فی دائرة الهجرة مَن عرف إمام کلّ زمانه ثم سارع إلی الإلتحاق به لنیل المعارف الدینیّة کما ورد فی الخطبة.

***

ص:215

ص:216

تقلب الدنیا وشرح العذاب الأخروی الذی ینتظر المجرمین فی الآخرة.

القسم الرابع: عاد الإمام علیه السلام إلی ما بیّنه فی القسم الثانی من الخطبة لیحث الجمیع بعبارات جدیدة علی التأهب للرحیل إلی عالم الآخرة.

القسم الخامس وهو القسم الأخیر من الخطبة: خاطب فیه الإمام علیه السلام أصحابه وحذرهم من التسرع والقیام بالنهضات غیر المجدیة والقرارات الساذجة بغیة نیل الشهادة وأمثال ذلک، وصرّح بأنّ الشهادة ستکون من نصیب من سار علی الطریق المستقیم وإن مات علی فراشه.

***

ص:218

فقد أشار الإمام علیه السلام فی هذا الجانب من خطبته إلی نقطتین مهمتین فی سیرة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله؛ الأولی، أنّه منتصر دائماً فی قتاله لأعدائه، وهذا دلیل واضح علی زعامته صلی الله علیه و آله وخططه فی مواجهة الأعداء وخصوم الدعوة، إلی جانب الإمداد الغیبی والعنایة الإلهیّة.

والأخری، أنّ اتحاد الأعداء ووقوفهم بوجهه لم یؤثر علی عزمه وإرادته صلی الله علیه و آله ویصرفه عن دعوته، فکان یحث الخطی - بصبرٍ علی المصاعب - نحو هدفه حتی بلغه.

ومن الحوادث التاریخیة المعروفة عندما جاء رؤوساء قریش إلی أبی طالب وأرادوا أن یکلّموا النبی صلی الله علیه و آله وقالوا له: یا محمّد إنا قد بعثنا إلیک لنکلّمک، وإنا واللّه ما نعلم رجلاً من العرب أدخل علی قومه مثل ما أدخلت علی قومک لقد شتمت الآباء، وعبت الدین، وشتمت الآلهة، وسفهّت الأحلام، وفرّقت الجماعة.. فإن کنت إنّما جئت بهذا الحدیث تطلب به مالاً جمعنا لک من أموالنا حتی تکون أکثرنا مالاً، وإن کنت إنّما تطلب به الشرف فینا فنحن نسوّدک علینا، وإن کنت ترید به ملکاً ملکناک علینا، وإن کان هذا التی یأتیتک رئیاً تراه قد غلب علیک - وکان یسمّون التابع من الجن رئیاً - فربّما کان ذلک بذلنا لک أموالنا فی طلب الطب لک حتی نبرئک منه، فقال لهم:

«ما جِئتُ بِما جِئتُکُم بِهِ أطلبُ أموالَکُم ولا الشّرف فِیکُم، ولا المُلک علیکُم، ولکنّ اللّه بَعَثَنِی إِلَیکُم رَسُولاً، وَأَنزَلَ عَلیَّ کِتابَاً، وَأَمِرنِی أنْ أکُونَ لَکُم بَشِیراً ونَذِیراً، مُبَلِّغُکُم رِسالاتِ رَبّی ونَصحتُ لَکُم، فإنْ تَقبَلُوا مِنّی ما جِئتُکُم بِهِ فَهَو حَظّکُم فِی الدُّنیا وَالآخرةِ، وإنْ تَردُّوهُ عَلیَّ أصبِر لأمرِ اللّهِ حَتّی یَحکُمَ اللّهُ بَینی وَبَینَکُم»(1).

وکذلک عندما جاء روءساء قریش إلی أبی طالب وقالوا: أنت شیخنا وکبیرنا وقد آتیناک تقضی بیننا وبین ابن أخیک، فإنّه سفّه أحلامنا، وشتم آلهتنا، فدعا أبو طالب

ص:220

رسول اللّه صلی الله علیه و آله وقال: یا ابن أخی هؤلاء قومک یسألونک، فقال:

«مَاذا یَسألُونَنی؟»، قالوا: دعنا وآلهتنا ندعک وآلهک، فقال:

«أتُعطُونِنی کلِمَةً واحدَةً تَملِکُونَ بِها العربَ والعَجمَ؟»، فقال له أبوجهل: للّه أبوک نعطیک ذلک عشر أمثالها، فقال:

«قُولُوا: لاإِله إِلّا اللّه»، فقاموا وقالوا: «أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلَهاً وَاحِداً إِنَّ هَذَا لَشَیْءٌ عُجَابٌ»(1).

وروی أنّ النبی صلی الله علیه و آله استعبر ثم قال:

«یا عَمّاهُ لَو وُضِعَتِ الشَّمْسُ فی یَمینی والْقَمَرُ فی شِمالی ما تُرِکَ هذَا الْقَوْلُ حَتّی أنْفَذَهُ أو أُقْتَلَ دُونَهُ»، فقال له أبوطالب:

امض لأمرک فواللّه لا أخذلک أبداً(2).

***

ص:221

ص:222

ثم تعرض الإمام علیه السلام إلی أهم وسائل العبرة والعظة فرسمها بصورة دقیقة ومعبرة فقال:

«وبَادِرُوا الْمَوْتَ وغَمَرَاتِهِ،(1) وامْهَدُوا لَهُ قَبْلَ حُلُولِهِ، وأَعِدُّوا لَهُ قَبْلَ نُزُولِهِ:

فاِنَّ الْغَایَةَ الْقِیَامَةُ؛ وکَفَی بِذلِکَ وَاعِظاً لِمَنْ عَقَلَ، ومُعْتَبَراً لِمَنْ جَهِلَ!».

فمن الطبیعی أنّه ینبغی للشخص المقبل علی سفر ملییء بالأخطار والذی لا عودة فیه، من التأهب التام له وتوفیر جمیع السبل التی تلزم للمسیر إلیه وهو السفر المعروف بسفر الآخرة الشاق، وممّا لا شک فیه أنّه لیس هنالک أی خشیة أو قلق إن اتجه الإنسان إلیه بصحیفة أعمال ملیئة بالحسنات وخالیة من السیئات، وهنا خاض الإمام علیه السلام فی ذکر جانب من الحوادث المریرة للموت والقبر فقال:

«وقَبْلَ بُلُوغِ الْغَایَةِ مَا تَعْلَمُونَ مِنْ ضِیقِ الأَرْمَاسِ(2) ، وشِدَّةِ الإِبْلاَسِ(3) ، وهَوْلِ الْمُطَّلَعِ(4) ، ورَوْعَاتِ(5) الْفَزَعِ، واخْتِلاَفِ الأَضْلاَعِ(6) ، واسْتِکَاکِ(7) الأَسْمَاعِ، وظُلْمَةِ اللَّحْدِ، وخیفَةِ الْوَعْدِ، وغمِّ الضَّرِیحِ(8) ، وَرَدْمِ(9) الصَّفِیحِ(10)».

بالإلتفات إلی أنّ الموت لا یعنی لنا انتهاء کلّ شیء حیث تبقی الروح بعد الموت تعیش الحیاة الأخری الخالدة، فإنّ القبور الضیقة والمظلمة مقارنة بالبیوت الواسعة والجمیلة تبدو غایة فی الوحشة إلی جانب القلق المتعلق بضغطة القبر والخوف من

ص:224

المستقبل وفقد الأعزّة والأحبّة والشعور بالوحدة المطلقة وتآکل أعضاء الجسم تحت التراب وبالتالی الانتقال من الوسط الهادیء والمرفه إلی الوسط المرعب، کلّ ذلک من الأمور التی یهتز لها الإنسان لمجرّد التفکیر بها فیحذر الإمام علیه السلام من ضرورة التأهب لمثل هذا السفر الشاق والملییء بالأخطار.

جدیر ذکره أنّ الإمام علیه السلام جسّد لمخاطبیه بهذه العبارات العشر الفصیحة والبلیغة کلّ الأمور ذات الصلة بالموت والقبر وکأنّهم یرونها عیاناً؛ وهی الأمور التی ینتظرها الجمیع دون استثناء والتفکیر فیها ینتشل الإنسان من نوم الغفلة مهما کانت عمیقة فیوقظه ویجبره علی إصلاح أعماله وأقواله.

ولعل هذا هو السبب فی ما ورد من الوصایا الإسلامیّة التی توصی بوضع المیت علی الأرض قبل وضعه فی قبره حین یحمل إلیه والتریث مدّة ثم التقدم ووضعه ثانیة علی الأرض والصبر مدّة أخری وهکذا حتی یرد ذاک الموضع الموحش(1).

***

ص:225

ص:226

سَنَن(1) ، وأَنْتُمْ والسَّاعَةُ فِی قَرَن(2). وکَأَنَّهَا قَدْ جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا(3) ، وأَزِفَتْ(4) بِأَفْرَاطِهَا(5) ، ووَقَفَتْ بِکُمْ عَلَی صِرَاطِهَا. وکَأَنَّهَا قَدْ أَشْرَفَتْ بِزَلازِلِهَا، وأَنَاخَتْ(6) بِکَلاَکِلِهَا(7)».

العبارة:

«وأَنْتُمْ والسَّاعَةُ فِی قَرَن» وبالإلتفات إلی أنّ القرن هو الحبل الذی یربط به البعیران، إشارة إلی أنّ المسافة بینکم وبین القیامة لیست بعیدة، کما یمکن أن تکون العبارة إشارة إلی القیامة الصغری أی الموت أو القیامة الکبری بمعنی یوم القیامة، ذلک لأنّ عمر الدنیا مهما کان فهوقلیل ولابدّ أن تحل القیامة، والفارق بین العبارة

«وکَأَنَّهَا قَدْ جَاءَتْ بِأَشْرَاطِهَا» والعبارة

«وأَزِفَتْ بِأَفْرَاطِهَا» هو أنّه قال فی العبارة الأُولی قد جاءت علامات الآخرة بینما تطرق فی العبارة الأخری إلی توفر مقدماتها.

وذهب البعض إلی أنّ العبارة

«وأَنَاخَتْ بِکَلاَکِلِهَا» إشارة إلی مصاعب القیامة، فالبعیر حین ینام ویلصق صدره بالأرض یقذف بثقله علی الأرض، لکن لا یبعد أن تکون إشارة قضیة الموت والقیامة کالناقة التی تنام علی عتبة أبواب الجمیع. کنایة عن أنّ أحداً؛ لا ینجو منه.

ثم قال بشأن أوضاع الدنیا:

«وانْصَرَمَتِ الدُّنْیَا بِأَهْلِهَا، وأَخْرَجَتْهُمْ مِنْ حِضْنِهَا(8) ، فَکَانَتْ کَیَوْم مَضَی أَوشَهْر انْقَضَی، وصَارَ جَدِیدُهَا رَثّاً(9) ، وسَمِینُهَا غَثّاً(10)».

نعم، فأولئک الذین کانت أعمارهم قصیرة کأنّها بمثابة یوم ومن عمّر طویلاً

ص:228

فکأنّه عاش شهراً.

العبارة:

«أَخْرَجَتْهُمْ مِنْ حِضْنِهَا» إشارة إلی أنّ الدنیا أخذتهم مدّة بأحضانها ثم رمتهم إلی الموت وتشیر العبارات

«صَارَ جَدِیدُهَا رَثّاً، وسَمِینُهَا غَثًّا» إشارة إلی تقلب جمیع نعم الدنیا فالجدید یصبح قدیماً ویزول والسمان یضعفون ویودعون هذا العالم.

ثم واصل علیه السلام کلامه عن وضع الإنسان فی نهایة الدنیا لیخوض فی مواقف القیامة وکان هنا کلام مقدر وربّما لم یورد السید الرضی بعض العبارات علی طریقته فی الاقتطاف لیصف العصاة الظلمة حین یردون المحشر ویرون ذلک المشهد المرعب فقال:

«فِی مَوْقِف ضَنْکِ(1) الْمَقَامِ، وأُمُور مُشْتَبِهَة عِظَام، ونَار شَدِید کَلَبُهَا(2) ، عَال لَجَبُهَا(3) ، سَاطِع لَهَبُهَا، مُتَغَیِّظ زَفِیرُهَا، مُتَأَجِّج(4) سَعِیرُهَا، بَعِید خُمُودُهَا، ذَاک(5) وُقُودُهَا، مَخُوف وَعِیدُهَا، عَم(6) قَرَارُهَا، مُظْلِمَة أَقْطَارُهَا، حَامِیَة قُدُورُهَا، فَظیعَة أُمُورُهَا».

یشیر التعبیر بالموقف إلی مشهد القیامة أو مشهد جهنّم، بقرینة الصفة التی جاءت بعد ذلک وجدیر ذکره أنّ الإمام علیه السلام بیّن بهذه العبارات والصفات الاثنتی عشرة التی وصف بها نار جهنم جمیع هذه الاعجازات الإلهیّة بدقّة متناهیة وفصاحة تامة بحیث یقضّ مضاجع الآثمین.

النار المحرقة والخطیرة، النار الشدیدة اللهیب والتی تتداعی منها تلک الأصوات الرهیبة بفعل ما یحدث فیها من انفجارات، فهی لا تخمد أبداً ودخانها کثیف وقاتل تلتهم کلّ ما حولها بحیث تحیل النهار الواضح إلی ظلمة مطلقة.

ص:229

فالإمام علیه السلام یشیر إلی هذه الصفات وکأنّه یراها بأُم عینیه خلف حجب الغیب.

ثم خاض علیه السلام فی أوضاع أهل الجنّة فرسم لها صورة دقیقة بما یؤجج نیراناً من الشوق فی قلوب المؤمنین فقال مستشهداً بالآیة الکریمة: ««وَسِیقَ الَّذِینَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَی الْجَنَّةِ زُمَراً(1)»

:قَدْ أُمِنَ الْعَذَابُ، وَانْقَطَعَ الْعِتَابُ؛ وزُحْزِحُوا(2) عَنِ النَّارِ، واطْمَأَنَّتْ بِهِمُ الدَّارُ، ورَضُوا الْمَثْوَی والْقَرَارَ».

حیث أشار الإمام علیه السلام بهذه العبارة القصیرة إلی خمسة امتیازات عظیمة لهذه الطائفة الورعة من أصحاب الجنّة والتی یمکن خلاصتها فی السکینة والطمأنینة المطلقة حیث الأمان من العذاب وغیاب العتاب وابتعاد عن النار والاستقرار التام فی الجنّة والرضا بهذه العاقبة.

آنذاک خاض الإمام علیه السلام فی شرح جانب من أعمال هذه الفئة فقال:

«الَّذِینَ کَانَتْ أَعْمَالُهُمْ فِی الدُّنْیَا زَاکِیَةً، وأَعْیُنُهُمْ بَاکِیَةً، وکانَ لَیْلُهُمْ فِی دُنْیَاهُمْ نَهَاراً، تَخَشُّعاً واسْتِغْفَاراً؛ وکَانَ نَهَارُهُمْ لَیْلاً، تَوَحُّشاً وانْقِطَاعاً».

حیث رسم الإمام علیه السلام بهذه الصفات الأربع مقامهم الرفیع بأجمل الصور لیعتبره العنصر الذی جعلهم من أصحاب الجنّة.

فمن جانب کانت أعمالهم فی الدنیا طاهرة ونقیة عن الریاء والعجب والفخر، وکانت أعینهم باکیة من خشیة اللّه وعلی مصاب المظلومین من عباد اللّه، ومن جانب آخر کانوا ینقطعون فی اللیل للتهجد والعبادة والخشوع والخضوع والاستغفار کما کان نهارهم لیلاً بسبب ابتعادهم عن أهل الدنیا والتنازع علی المتع المادیّة فلا یعیشون سوی الانقطاع إلی اللّه، نعم هذه هی صفات أصحاب الجنّة من ذوی المقامات الرفیعة والسعداء من أصحاب النجاة فاستحقوا بذلک تلک الدرجات، ومن هنا اختتم الإمام علیه السلام کلامه بالقول:

«فَجَعَلَ اللّهُ لَهُمُ الْجَنَّةَ مَآباً، والْجَزَاءَ ثَوَاباً ، «وکانُوا

ص:230

أَحَقَّ بِهَا وأَهْلَهَا» (1)

فِی مُلْک دَائِم، ونَعِیم قَائِم».

وعلی هذا الضوء فقد أشار الإمام علیه السلام إلی أهلیتهم واستعدادهم بالإضافة إلی أجرهم وثوابهم العظیم، فقد حاربوا هوی أنفسهم مدّة قلیلة وأثبتوا أهلیتهم ورفعة مقامهم من خلال عبادتهم لربهم وخشیتهم منه وسهرهم اللیالی بالعبادة وإخلاصهم للّه تعالی فأفاض اللّه الجواد الکریم علیهم عظیم أجره وثوابه الذی یفوق تلک الأعمال والذی لا یعرف من معنی للزوال والفناء.

***

ص:231

ص:232

والإبهام الذی یحیط بلحظة الموت فدعی الجمیع لادّخار العمل الصالح والمسارعة للخیرات فقال:

«وبَادِرُوا آجَالَکُمْ بِأَعْمَالِکُمْ؛ فَإِنَّکُمْ مُرْتَهَنُونَ بِمَا أَسْلَفْتُمْ، ومَدِینُونَ(1) بِمَا قَدَّمْتُمْ».

یا له من تعبیر رائع (التعبیر بالرهن والدین) بالنسبة للذنوب السالفة وکأنّ الذنوب تطوق عنق الإنسان کدین لیکون بمنزلة المرهون بکلّ کیانه إزاء هذا الدین فلا ینفک عنه ما لم یتب ویبادر إلی تلافی ما فرط منه بالعمل الصالح، الأمر الذی أکّده القرآن الکریم: «کُلُّ نَفْس بِمَا کَسَبَتْ رَهِینَةٌ»(2).

ورد فی الحدیث النبوی الشریف (الخطبة الشعبانیّة فی أهمیّة شهر رمضان):

«أَیُّهَا النّاسُ إنَّ أَنْفُسَکُمْ مَرْهُونَةُ بِأَعْمالِکُمْ فَفُکُّوها بِاسْتِغْفارِکُمْ»(3).

ثم حذر الجمیع فقال:

«وکَأَنْ قَدْ نَزَلَ بِکُمُ الْمَخُوفُ، فَلاَ رَجْعَةً تَنَالُونَ، وَلَا عَثْرَةً تُقَالُونَ(4)».

فالحقیقة هی أنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی هذه النقطة وهی أنّ الموت یمکن أن یأتی الإنسان فی کلّ حادثة لا سیما أننا نری موت الفجأة أثر السکتة القلبیّة أو سائر حوادث الموت الذی لا عودة فیه والتی تعجز أمامه جمیع الأسباب الظاهریّة، ثم اختتم الإمام علیه السلام هذا الجانب من الخطبة بدعاء قصیر وجامع فقال:

«اسْتَعْمَلَنَا اللّهُ وإِیَّاکُمْ بِطَاعَتِهِ وطَاعَةِ رَسُولِهِ، وعَفَا عَنَّا وعَنْکُمْ بِفَضْلِ رَحْمَتِهِ».

***

ص:234

شَهِیداً، ووَقَعَ أَجْرُهُ عَلَی اللّهِ، واسْتَوْجَبَ ثَوَابَ مَا نَوَی مِنْ صَالِحِ عَمَلِهِ، وقَامَتِ النِّیَّةُ مَقَامَ إِصْلاَتِهِ(1) لِسَیْفِهِ».

واختتمها بالعبارة:

«فاِنَّ لِکُلِّ شَیء مُدَّةً وأَجَلاً».

وتبدو هذه العبارة مجدیة فی کلّ عصر وزمان وتشکل رداً حاسماً علی المتسرعین من الأفراد من ذوی النیات الطاهرة الذین ربّما یعشقون الجهاد والشهادة لکنهم لا یمیزون الوقت المناسب من غیر المناسب فهم یتحرقون علی الدوام ویمارسون بعض الضغوط علی زعامتهم إلّاأنّ الزعیم الحکیم من لا یستجیب للضغوط ولا یتعجل النتائج، لکنه یبشرهم بأنّ اللّه سیثیبهم علی تلک النیات إن کانوا صادقین فی دعواهم وإیمانهم بالمبدأ والمعاد والنّبی صلی الله علیه و آله وأهل بیته علیهم السلام فسیحصلون لا شک علی ثواب المجاهدین فی سبل اللّه والشهداء ولا یصدق هذا الکلام علی الجهاد والشهادة فحسب بل یشمل جمیع أفعال الخیر التی ینبغی ممارستها فی وقتها المناسب، وقد وردت مثل هذه العبارة فی الخطبة الخامسة من نهج البلاغة بتعبیر آخر إذ قال:

«ومُجْتَنِی الثَّمَرَةِ لِغَیْرِ وَقْت ایناعِها کَالزِّارعِ بِغَیْرِ أَرْضِهِ».

ویصدق هذا الکلام علی عصرنا وزماننا إذ إنّ هنالک طائفة تسعی لمواجهة المنافقین فی الداخل والأعداء فی الخارج دون التطلع إلی الفرصة المناسبة والتخطط الدقیق، أو تعیش حالة من الانتظار الممل لظهور الإمام المهدی علیه السلام والقتال بین یدیه والذی یقال لجمیع هؤلاء إنّ اللّه سیعطیکم أجر المجاهدین والشهداء إن صدقتم فی إیمانکم وأخلصتم فی نیّاتکم.

الداخلی أو الخارجی فیعمد إلی القیام بالثورة فی غیر وقتها، الأمر الذی لا یؤدّی إلی فشل تلک الثورة فحسب بل یوقظ العدو ویسلب زمام المبادرة فی المستقبل، وهذه إحدی المعضلات التی تواجه القیادات الحکیمة.

وقد حفل تاریخ التشیع بالعدید من هذه الثورات المتعجلة عقب واقعة کربلاء والتی جوبهت بالنهی من جانب الأئمّة علیهم السلام، مع ذلک فقد التحق بها بعض من اشیاعهم المخلصین.

والقضیة المهمّة هی أنّ الثورة ضد العدوبغیة القضاء علیه تتطلب العدید من الشروط التی یسعی القائد الحکیم لتوفرها جمیعاً لتفضی الثورة إلی نتائجها المتوخاة منها.

فالقائد عادة یری ما لا یراه الفرد العادی ویتمتع بسعة افق تجعله یری ویفکر فی ما خلف هذا الواقع، والذی تفیده هذه الخطبة أنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام ورغم کونه أعظم بطل ومجاهد فی الإسلام قد عانی من مثل هؤلاء الأفراد إلی جانب أولئک المتقاعسین عن الجهاد.

فقد عانی فی الواقع من افراط وتفریط هاتین الطائفتین.

فبعض الأفراد لا یکاد یسمع الآیات والروایات الواردة فی مقام الشهداء وثواب الشهادة ودعوة الناس لهذا المضمار حتی یعیشوا حالة عجیبة من عشق الشهادة، إلّا أنّ الإمام علیه السلام یریهم أفضل سبیل والذی تلخص فی نصحهم عدم الاستعجال والیقین بأنّ اللّه سیعطیهم أعظم الأجر والثواب إن صدقوا فی إیمانهم وأخلصوا فی نیّاتهم.

***

ص:237

ص:238

ص:240

یقتصرون علی ملائکته سبحانه بل کلّ ما فی العالم، ولیس لأحد مقاومته والوقوف بوجهه: «وَللّهِ جُنُودُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضِ»(1).

والعبارة:

«وَالْمُتَعَالِی جَدُّهُ» اقتباس من الآیة الشریفة: «وَأَنَّهُ تَعَالَی جَدُّ رَبِّنَا»(2) وبالإلتفات إلی أنّ الجَدّ هنا تعنی العظمة فإنّها إشارة لعظمة الذات الإلهیّة المقدّسة(3).

ثم رکز الإمام علیه السلام علی النعم المادیّة والمعنویّة لیحمد اللّه ویثنی علیه إزاء تلک النعم فقال:

«أَحْمَدُهُ عَلَی نِعَمِهِ التُّؤَامِ(4) ، وآلاَئِهِ الْعِظَامِ».

بالنظر إلی أنّ (تؤام) علی وزن (غلام) جمع (توأم) علی وزن (جوهر) بمعنی الأشیاء المقترنة مع بعضها فإنّها تشیر إلی النعم الإلهیّة التی تکون عادة متصلة ومتتالیة، فمثلاً نعمة اللسان هی وسیلة للتکلّم وکذلک عنصر لدفع الطعام تحت الأسنان بغیة مضغه من جانب کونه وسیلة مهمّة لابتلاع الطعام وتذوق الأطعمة وللاطلاع علی سلامة الطعام من فساده وهکذا سائر النعم التی لا تعدّ ولا تحصی، وهل یطیق الإنسان احصاء نعم اللّه وأفضاله؟

ویمکن أن تکون «آلاء» مقابل «نعم» إشارة إلی النعم المعنویّة فی مقابل النعم المادیّة، ثم خاض فی معرفة اللّه فحمده واثنی علیه وذکره بخمس صفات من شأن کلّ واحدة منها أن تکون دافعاً لحمد اللّه والثناء علیه فقال علیه السلام:

«الَّذِی عَظُمَ حِلْمُهُ فَعَفَا، وعَدَلَ فِی کُلِّ مَا قَضَی، وعَلِمَ مَا یَمْضِی ومَا مَضَی، مُبْتَدِعِ الْخَلاَئِقِ بِعِلْمِهِ، ومُنْشِئِهِمْ بِحُکْمِهِ».

فهذه الصفات الخمس التی تنطلق من سعة حلم اللّه تعالی وتنتهی بخلق الخلائق

ص:242

وابداع الکائنات تعدّ أهم صفات اللّه التی تشمل العلم والقدرة والعدالة واللطف والرحمة.

ثم أشار إلی هذه الحقیقة أن خلق اللّه تعالی دون أدنی سابقة تعلم وتجربة ومشورة فقال علیه السلام:

«بِلاَ اقْتِدَاء وَلَا تَعْلِیم، وَلَا احْتِذَاء(1) لِمِثَالِ صَانِع حَکِیم، وَلَا إِصَابَةِ خَطَإ، ولَا حَضْرَةِ مَلاَ».

فالواقع إنّ الشخص الذی یستلهم من الآخرین فی صناعته إنّما یستند إلی ذلک فی واحدة من طرق خمسة:

الأوّل: أن یقلد غیره، والثانی: أن یتعلم، والثالث: أن یری صناعة عالم غیره فیستفید منها فی تحقیق غرضه، والرابع: الاستفادة من أخطائه السابقة والخروج بتجربة، والخامس: أن یستشیر جماعة معینة ویتعاون معها، أمّا اللّه الصانع الحکیم فخلقه لا یستند إلی سابقة وغنی عن کلّ ما قیل سابقاً ومن هنا یطلق علی خلقه الابداع (الخلق دون سابقة).

وتبدو هذه المسألة فی غایة الأهمیّة إذ إنّ الإنسان مهما صنع ومهما ابدع وابتکر إنّما شاهد نماذج ذلک فی عالم الخلق؛ فمثلاً الذین اخترعوا الطائرة فممّا لا شک فیه أنّهم استفادوا واستلهموا تصمیمها من الطیور، ومن هنا کان هنالک شبه کبیر بین أنواع الطائرات وأنواع الطیور، وفی نفس الوقت وبغیة تحقیق أهدافهم علیهم أن یستفیدوا من علوم السابقین وتجاربهم ویقوموا باختباراتهم الواسعة والمتکررة لیتمکنوا من تلافی أخطائهم عن طریق الاختبار والتجربة، وعادة ما یعمدون إلی تشکیل بعض المجالس وعقد المؤتمرات والندوات لهذا الغرض والحال فإنّ الصانع الحکیم لیس بحاجة إلی أی من هذه الأمور فی خلقه الواسع والأنواع الخارجة عن الحدود من مخلوقاته.

ولما فرغ الإمام علیه السلام من حمد اللّه والثناء علیه خاض فی الشهادة للنبی صلی الله علیه و آله

ص:243

بالرسالة والأوضاع علی عهد بعثته لیشرحها بعبارات قصیرة وعظیمة المعنی ولیکشف النقاب عن مضمون تلک الدعوة فتبدو واضحة وجلیة وملموسة، فقال:

«وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ ورَسُولُهُ؛ ابْتَعَثَهُ والنَّاسُ یَضْرِبُونَ فِی غَمْرَة(1) ، ویَمُوجُونَ فِی حَیْرَة. قَدْ قَادَتْهُمْ أَزِمَّةُ الْحَیْنِ(2) ، واسْتَغْلَقَتْ عَلَی أَفْئِدَتِهِمْ أَقْفَالُ الرَّیْنِ(3)».

فقد استعار الإمام علیه السلام عدة تشبیهات لرسم صورة واضحة لِما کانت علیه الناس فی العصر الجاهلی؛ فقد شبههم أحیاناً بالشخص الذی وقع فی ورطة مرعبة فهو لا ینفک عن الصراخ وطلب النجدة، وأحیاناً أخری شبههم بأنّ أزِمَّهم انیطت بأیدی أفراد فاسدین مفسدین لا یقودونهم سوی إلی الهاویة، وأخیراً شبه قلوبهم بالمخازن المقفلة بحیث لم یلجها أی علم ومعرفة وفضیلة.

حقّاً، إنّ الإنسان ما لم یقف علی وضع الناس فی العصر الجاهلی من الناحیة الفکریّة والعقائدیّة والأخلاقیّة والاجتماعیّة والسیاسیّة لا یسعه إدراک عظمة النّبی صلی الله علیه و آله وعظمة الدعوة الإسلامیّة، ومن هنا یذکر الإمام علیه السلام فی العدید من خطب نهج البلاغة وبعبارات غایة فی الروعة والجمال الوضع آنذاک للأجیال الذین لم یدرکوا ذلک العصر أو أنّهم أدرکوا واقعه ولکنهم نسوه ومن ذلک ما قاله فی الخطبة الثانیة من النهج:

«أرْسَلَهُ بِالدّینِ الْمَشْهُورِ... والنّاسُ فی فِتَن انْجَزَمَ فیها جَعْلُ الدّینِ...».

ووقال علیه السلام فی الخطبة 26:

«إنّ اللّهَ بَعَثَ مُحَمّداً... وأنْتُمْ مَعْشَرُ الْعَرَب فی شَرِّ دین وفی شَرِّ دار...».

والخطبة 59:

«بَعَثَهُ والنّاسُ ضُلاّلٌ فی حیرَة وحاطِبُونَ فی فِتْنَة...».

ص:244

والخطبة 195:

«أَرْسَلَهُ وأعْلامُ الْهُدی دارِسَةٌ ومَناهِجُ الدّینِ طامِسَةٌ...».

حقّا لونظرنا إلی عبارات الإمام علیه السلام فی هذه الخطب مع بعضها البعض الآخر لتجسدت أمامنا صورة غایة فی الروعة عن الاوضاع فی العصر الجاهلی والمشاکل التی کان یعانی الناس منها آنذاک علی الصعید العقائدی والاجتماعی والأخلاقی وبالتالی سنقف علی مدی أهمیّة الإسلام والجهود التی بذلها رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی الإرتقاء بذلک المجتمع وتحویله من مجتمع جاهلی ذی تقالید متوحشة إلی مجتمع إسلامی ذی مبادیء إنسانیّة عالیّة.

***

ص:245

ص:246

وقد ذهب العدید من شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ التقوی هنا تعنی الطاعة التامة لأوامر اللّه تعالی، والحال أنّ التقوی هی خشیة اللّه الباطنیّة والالتزام بالمبادئ التی یکون أثرها طاعة أوامر اللّه.

فالتقوی تظهر فی مراحلها الابتدائیّة بصورة العدالة وفی مراحل أروع بصورة العصمة وکل ذلک من الصفات الباطنیّة.

والشخص الذی یستخف بالطاعة ولا یکترث للذنب هوشخص عدیم التقوی وذلک الشخص الملتزم یتعالیم الدین والعامل بها هو المتقی وتظهر آثار کلّ من الحالتین علی الأعمال.

ثم قال علیه السلام فی تحصیل هذه الجوهرة الثمینة:

«وأَنْ تَسْتَعِینُوا عَلَیْهَا بِاللّهِ، وتَسْتَعِینُوا بِهَا عَلَی اللّهِ».

نعم، فسلوک سبیل التقوی، التقوی التی تحیط بحیاة الإنسان، لیست میسرة إلّا بتوفیق اللّه، حتی أنبیاء اللّه وأولیاءَه یفوّضون أمورهم إلی اللّه ویسألونه الأخذ بأیدیهم ویقولون: «وَمَا تَوْفِیقِی إِلَّا بِاللّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ وَإِلَیْهِ أُنِیبُ»(1).

وورد فی الدعاء الذی ورد الحث علیه عقب زیارة الإمام علی بن موسی الرضا علیه السلام:

«کُلَّما وَفَّقْتَنی بِخَیْرٌ فَأنْتَ دَلیلی عَلَیْهِ وطَریقی إلَیْهِ»(2).

ثم أشار علیه السلام إلی معطیین مهمین من معطیات التقوی کدلیل علیها فقال:

«فَإِنَّ التَّقْوَی فِی الْیَوْمِ الْحِرْزُ والْجُنَّةُ».

نعم! فمعظم الحوادث المریرة الفردیّة والاجتماعیّة التی تعکر صفو حیاة الإنسان فی هذا العالم معلولة للمعصیة والخروج عن جادة العدل والانصاف؛ فالتقوی تنقذ الإنسان فی هذا العالم من السقوط فی مستنقع الذنب وعواقبه الخطیرة وتجعله یعیش حیاة هانئة مقرونة بالسکینة والسعادة وفخیر زادٍ یتزوّد به الإنسان

ص:248

هی التقوی کما تقول الآیة الشریفة: «وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَیْرَ الزَّادِ التَّقْوَی»(1).

التی تعنی دخول الجنّة والتلذذ بنعمها الخالدة، فهل هناک من جوهرة ثمینة أثمن من التقوی بحیث تحفظ الإنسان فی الدنیا وتنجیه فی الآخرة.

ثم أشار فی مواصلته لحدیثه إلی ثلاثة أمور مهمّة بشأن التقوی فقال علیه السلام فی الأمر الأوّل:

«وَفِی غَد الطَّرِیقُ إِلَی الْجَنَّةِ. مَسْلَکُهَا وَاضِحٌ، وسَالِکُهَا رَابِحٌ، ومُسْتَوْدَعُهَا حَافِظٌ».

إلّا أنّ وضوح جادة التقوی ومسلکها کونها من جانب منسجمة بصورة تامة مع فطرة الإنسان، ومن جانب آخر قد بین مسار هذه الجادة فی عالم التشریع فی الکتاب والسنّة النبویّة المطهرة.

وأمّا ربح السالک لهذا الطریق کونها تسوق المتّقین إلی الجنّة وفق الآیة القرآنیّة:

«تِلْکَ الْجَنَّةُ الَّتِی نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَنْ کَانَ تَقِیّاً»(2) هذا من جانب، ومن جانب آخر تنقذ صاحبها فی الدنیا من الدنس والدنائة والحیاة المظلمة وتجعله سعیداً ذا عزّة لدی الجمیع، أمّا حفظها لمستودعها (إذا اعتبرنا مستودع بمعنی اسم المفعول) فسبب ذلک أنّ اللّه تعالی تعهد بمثوبة المتّقین والورعین، وعلیه فأمانة هؤلاء محفوظة لدی اللّه وملائکة اللّه حفظت أعمال المتّقین، وإن اعتبرنا مستودع بمعنی اسم المکان فإنّ موضع التقوی هو القلب الذی یحفظها بعناء ویصونها من کلّ شیء، واعتبر البعض (حافظ) بمعنی المحفوظ وعلیه یصبح معنی الجملة، المتّقون محفوظون فی ظلّ التقوی.

الأمر الثانی الذی أشار إلیه الإمام علیه السلام هی أنّ التقوی حقیقة خالدة لا تتأثر بالزمان والمکان فقال:

«لَمْ تَبْرَحْ(3) عَارِضَةً نَفْسَهَا عَلَی الاُْمَمِ الْمَاضِینَ مِنْکُمْ

ص:249

والْغَابِرِینَ(1) ، لِحَاجَتِهِمْ إِلَیْهَا غَداً، إِذَا أَعَادَ اللّهُ مَا أَبْدَی وأَخَذَ مَا أَعْطَوسَأَلَ عَمَّا أَسْدَی(2)».

نعم فالتقوی کالقصر الجمیل الفخم والهادئ الذی یدعو إلیه الجمیع والذی کان وما زال ماثلاً أمام أعین جمیع الناس وقد دعی إلیه الجمیع من جانب الکتب السماویة وأنبیاء اللّه وأولیائه، فقد صرح القرآن الکریم قائلاً: «وَلَقَدْ وَصَّیْنَا الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ مِنْ قَبْلِکُمْ وَإِیَّاکُمْ أَنِ اتَّقُوا اللّهَ»(3).

وقال الإمام علیه السلام فی الأمر الثالث:

«فَمَا أَقَلَّ مَنْ قَبِلَهَا، وحَمَلَهَا حَقَّ حَمْلِهَا! أُولئِکَ الأَقَلُّونَ عَدَداً، وَهُمْ أَهْلُ صِفَةِ اللّهِ سُبْحَانَهُ إِذْ یَقُولُ : «وقَلِیلٌ مِنْ عِبَادِیَ الشَّکُورُ»(4)».

والسؤال الذی یرد: لم کان طلاب التقوی قلائل مع ما لها من الأهمیّة؟ ولا یبدو الجواب علی هذا السؤال صعباً، ذلک لأنّ التقوی تعنی مخالفة هوی النفس ومخالفة هوی النفس لیس بالأمر الهیّن، فسبیل التقوی ینطوی علی الکثیر من المطبات والصعوبات وإن کانت عاقبته حلوة هنیئة، ذلک لأنّ جادة هوی النفس معبدة وللسائرین ولکنّ عاقبتها فی غایة الخطورة.

إنّ اللّه تعالی لما خلق الجنّة قال لجبرئیل: انظر إلیها. فلما نظر إلیها قال:

«یا ربِّ لا یَتْرُکُها أحَدٌ إِلَّا دَخَلَها» فلما حفّها بالمکاره قال: انظر إلیها. فلما نظر إلیها قال:

«یا رَبّ أخْشی أنْ لا یَدْخُلَها أَحَدٌ» ولما خلق النار قال: انظر إلیها. فلما نظر إلیها قال:

«یا رَبِّ لا یَدْخُلُها أحَدٌ» فلما حفّها بالشهوات قال: انظر إلیها، فلما نظر إلیها قال:

«یا رَبِّ أخْشی أنْ یَدْخُلَها کُلُّ أحَد»(5). فهذا الحدیث فی الواقع شرح لما ورد عن النّبی

ص:250

الأکرم صلی الله علیه و آله وعن وعلی علیه السلام:

«حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَکارِهِ وحُفَّتِ النّارُ بِالشَّهَواتِ»(1).

عَلَیْهَا، واعْتَاضُوهَا مِنْ کُلِّ سَلَف خَلَفاً، ومِنْ کُلِّ مُخَالِف مُوَافِقاً».

وکانت التقوی قد دعت إلی نفسها جمیع الناس وقد بیّنت للجمیع آثارها الطیبة والمحمودة ولذلک قال الإمام علیه السلام سارعوا إلیها بآذانکم لسماعها ثم انهضوا وجدوا واجتهدوا فی تحصیل مقدماتها فإن کانت لکم تقوی فسوف لن تحزنوا علی ما یفوتکم من حطام الدنیا واعلموا أنّ التقوی حافظتکم من مخالفیکم.

ویمکن أن تکون

«مُخالِف» فی العبارة إشارة إلی الذنوب السالفة التی تزول آثارها بالتقوی، أو المراد اعداءُ الإنسان ومخالفوه، لأنّ اللّه وعد المتّقین بالنصر والغلبة إذ قال تعالی فی کتابه العزیز: «اِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِینَ اتَّقَواْ وَالَّذِینَ هُمْ مُّحْسِنُونَ»(1)، وقال: «وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لاَ یَضُرُّکُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً»(2).

ثم نصحنا بست عبارات أخری فقال:

«اَیْقِظُوا بِهَا نَوْمَکُمْ واَقْطَعُوا بِهَا یَوْمَکُمْ، وأَشْعِرُوهَا قُلُوبَکُمْ، وارْحَضُوا(3) بِهَا ذُنُوبَکُمْ، ودَاوُوا بِهَا الأَسْقَامَ».

وعبارة

«أَیْقِظُوا بِها نَوْمَکُمْ» یمکن أن تکون إشارة إلی النوم العادی، أی ینبغی فی ظلّ التقوی قضاء جانبٍ من اللیل فی العبادة والتفرغ لمناجاة اللّه تعالی:

«فی مقابل واقْطَعُوا بِها یَوْمَکُمْ» کما یُحتمل أن یکون المراد، الیقظة من نوم الغفلة بالتقوی، والعبارة

«اَشْعِرُوها قُلُوبکم» بالنظر إلی أنّ (شعار هی الثیاب الملاصقة للبدن) فیمکن أن تکون إشارة إلی تنویر القلب بالتقوی أو اجعلوا التقوی شعارکم وعلامتکم أو ایقظوا قلوبکم بالتقوی (حیث إنّ أشعروا من مادة شعور).

والعبارة:

«دَاوُوا بِهَا الأَسْقَامَ» إشارة إلی الأسقام الباطنیّة التی تعالج بواسطة التقوی.

وقال فی العبارة التاسعة حتی الثانیة عشرة:

«وبَادِرُوا بِهَا الْحِمَامَ(4) ، وَاعْتَبِرُوا

ص:252

بِمَنْ أَضَاعَهَا، وَلَا یَعْتَبِرَنَّ بِکُمْ مَنْ أَطَاعَهَا. أَلاَ فَصُونُوهَا وتَصَوَّنُوا(1) بِها».

وقد جاء فی القرآن الکریم قوله تعالی: «سَابِقُوا إِلَی مَغْفِرَة مِّنْ رَّبِّکُمْ وَجَنَّة عَرْضُهَا کَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ».(2) وقال تعالی فی موضع آخر: «وَلِبَاسُ التَّقْوَی ذَلِکَ خَیْرٌ»(3).

والعبارة

«واعتبروا...» إشارة إلی أنّ عاقبة عدم التقوی واضحة لکم فی هذه الحیاة الدنیا وترونها بأُم أعینکم کما تقرأونها فی التاریخ بشأن الأفراد والمجتمعات التی سارت إلی ذلک المصیر المشؤوم والأسود فما علیکم إلّاالاعتبار بهم ولا تکونوا ممن یعتبر بهم الآخرون، وقد أشار القرآن فی قصة یوسف وإخوته وامرأة عزیز مصر إلی النتائج السلبیّة التی عمت البعض بسبب انعدام التقوی والبرکات التی ساقتها التقوی لیوسف فقال تعالی: «لَقَدْ کَانَ فِی قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لاُِّوْلِی الأَلْبَابِ»(4).

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی عواقب الانغماس فی الدنیا التی یفرزها انعدام التقوی فحذر من هذه الدنیا الغرور بتسع عبارات قال فیها:

«وکُونُوا عَنِ الدُّنْیَا نُزَّاهاً(5) ، وإِلَی الاْخِرَةِ وُلاَّهاً(6). وَلَا تَضَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ التَّقْوَی، وَلَا تَرْفَعُوا مَنْ رَفَعَتْهُ الدُّنْیا. وَلَا تَشِیمُوا(7) بَارِقَهَا(8) ولَا تَسْمَعُوا نَاطِقَهَا، وَلَا تُجِیبُوا نَاعِقَهَا(9). وَلَا تَسْتَضِیئُوا بِإِشْرَاقِهَا،

ص:253

وَلَا تُفْتَنُو بِأَعْلاَقِهَا(1)».

ففی الواقع إنّ الإمام علیه السلام لفت الانتباه فی هذه العبارات العمیقة المعنی إلی طرق نفوذ الدنیا إلی فکر الإنسان وروحه لیحذر منها جمیعاً وضرورة الإبتعاد عن زخارف الدنیا وزبرجها والتوجه إلی الآخرة واسناد المتّقین وعدم الإکتراث لمقامات أصحاب الدنیا وغض الطرف عن الأموال والثروات والقصور والزینة الظاهریّة وصم الاسماع عن وساوس المتهافتین علی الدنیا وتنحیتهم جانباً وعدم الانخداع بمظاهر الدنیا البراقة والانقطاع عن جمیع الأمور التی تذل صاحبها.

والحقّ أن کلّ من امتثل هذه التحذیرات وسار علی الدرب سوف لن یقع فی شباک الشیطان وفخ طلاب الدنیا.

ثم تطرق علیه السلام إلی أدلة تحذیراته السابقة فقال:

«فَإِنَّ بَرْقَهَا خَالِبٌ(2) ، ونُطْقَهَا کاذِبٌ، وأَمْوَالَهَا مَحْرُوبَةٌ(3) ، وأَعْلاَقَهَا مَسْلُوبَةٌ».

فالواقع إنّ کلّ دلیل من هذه الأدلة الأربعة إشارة إلی جانب من التعبیرات السابقة:

فبرق الدنیا خادع لا حقیقة له ولیس وراءَه مظر وکلامها کاذب بدلیل أنّها لم تف لأحد من الناس فی أی وقت من الأوقات، وأموالها منهوبة من قِبل أصحاب الدنیا ینهبونها من غیرهم، وکونها مسروقة من غیرهم فی أنّ کلّ شخص یمتلک مالاً نفیساً علی الظاهر یجعل صاحب الدنیا یتطلع إلیه فیسلبه إیّاه فی الوقت المناسب.

ثم عاد الإمام علیه السلام ثانیة لیحذر مخاطبیه من الوقوع فی ورطة الدنیا من خلال ذکره لست رذائل من رذائلها فقال علیه السلام:

«أَلَا وهِیَ الْمُتَصَدِّیَةُ(4) الْعَنُونُ(5) ، والْجَامِحَةُ(6)

ص:254

الْحَرُونُ(1) ، والْمَائِنَةُ(2) الْخَؤُونُ(3) ، والْجَحُودُ الْکَنُودُ(4) ، والْعَنُودُ الصَّدُودُ(5) ، والْحَیُودُ(6) الْمَیُودُ(7)».

***

ص:255

ص:256

وَجِدُّهَا هَزْلٌ، وعُلْوُهَا سُفْلٌ(1)».

أمّا تغیر حال الدنیا فلیس بخافٍ علی أحد؛ فما أکثر أولئک الذین تربعوا علی عرش السلطة لیلاً ویفکرون فی الاستیلاء علی البلدان، فلم یطلع علیهم الفجر حتی زالت عروشهم وفارقوا الحیاة فبین لحظة وأخری تتهاوی عروش الأقویاء ویحل محلهم الضعفاء فیصبح أعزّة الأمس أذلّة الیوم.

وأمّا زلزلة وطأتها وخطواتها فذلک لأنّ مقر الإنسان فی هذا العالم متزلزل علی الدوام، فعلی أی شیء إستند من قبیل المال والثروة والفتوة والصحة والسلامة فهی متقلبة ولیست ثابتة، وأمّا أنّ عزّتها عین ذلّتها، فقد فسّر ذلک بعض الشرّاح أنّ العزّة المادیّة واللامشروعة سبب الذلّة فی الآخرة، وقال البعض الآخر إنّه سبب الإبتعاد عن اللّه فی هذه الدنیا؛ إلّاأنّ التفسیر الأنسب هو أنّ العزّة المادیّة تؤدّی إلی التعلق الشدید وهو التعلق الذی یسوقه إلی الذلّة ویجعله یعیش الخنوع مقابل کائن من کان بغیة حفظها، وأمّا أنّ جدّها هزل فسبب ذلک التقلب وسرعة الزوال وعدم الاستقرار، وأمّا علوها تسافل فلأنّ الأفراد من ذوی المقامات الرفیعة یخضعون للعدید من المطبات بغیة حفظ مناصبهم ومواقعهم ویستعینون من أجل حفظ تلک القدرة بالأفراد الفاسدین والطالحین.

ثم أکمل هذا الموضوع بذکره لصفتین أُخریین فی وصف الدنیا فقال:

«دَارُ حَرَب وسَلَب، ونَهْب وعَطَب. أَهْلُهَا عَلَی سَاق وسِیَاق(2) ، ولَحَاق وفِرَاق(3)».

المفردات

«حَرَب وسَلَب، ونَهْب» وإن کانت جمیعها تشیر إلی معنی أخذ أموال الآخرین؛ لکن یبدو هنالک اختلاف دقیق بینها،

«حَرَب» أخذ جمیع أمواله لأنّها

ص:258

فسّرت لغویاً بهذه العبارة

«اَخْذُ جَمیعِ مالِهِ».

لکن

«سلب» غالباً فسّرت بمعنی أخذ ثیاب الأفراد وما فی أیدیهم ولذلک ورد فی الحدیث:

«مَنْ قَتَلَ قَتیلاً فَلَهُ سَلَبُهُ»(1).

وأمّا

«نَهْب» التی وردت لغویاً بمعنی الغنیمة فربّما تکون إشارة إلی الاغتنام الجماعی، وعلیه یصبح معنی کلام الإمام علیه السلام أنّ الدنیا تسلب الإنسان جمیع وجوده أو جانباً منه أو قد تأتی جماعة من السلّابین لیتحکموا بالأمور فیسلبوا الناس أموالهم.

نعم، فالدنیا لو نظرنا إلیها بإمعان لوجدناها میداناً لصراع السلّابین والناهبین الذین یمارسون فیها السلب والنهب بصور مختلفة وهذا العمل لا ینتهی سوی إلی الهلکة والزوال، والحال یستعد جمیع الناس إلی السفر نحو العالم الآخر ولیس هنالک من یعلم بما یصیبه غداً، ثم أشار الإمام علیه السلام بثلاث عبارات أخری إلی جانب آخر من مصائب الدنیا وعیوبها فقال:

«قَدْ تَحَیَّرَتْ مَذَاهِبُهَا، وأَعْجَزَتْ مَهَارِبُهَا(2) ، وخَابَتْ مَطَالِبُهَا».

إشارة إلی أنّ الإنسان الیقظ کلّما حاول النجاة من مصائبها لم یکن الأمر علیه سهلاً فتشخیص سبیل الفرار منها یبدو متعذراً والأعقد منه الظفر بموضع الهروب.

وقد جربنا هذه المسألة عند الأفراد الذین یتعلقون بالدنیا ثم یصحون من غفلتهم وینوون الهروب فإنّ العدید من المشاکل تعرقل حرکتهم وعلیهم بذل قصاری جهدهم بغیة الوصول إلی سبیل الخلاص، ثم أشار علیه السلام إلی مصیر أصحاب الدنیا حین یقفون علی أعتاب الموت فقال:

«فَأَسْلَمَتْهُمُ الْمَعَاقِلُ(3) ، ولَفَظَتْهُمُ(4) الْمَنَازِلُ، وأَعْیَتْهُمُ الْمَحَاوِلُ(5)».

ص:259

نعم! حین یطفح بهم الکیل ویتخلی عنهم کلّ شیء ویجعلهم وحیدین أمام الحوادث فلا یسع أقوی الأقویاء الدفاع عنهم حیث النتائج العکسیة التی تنتهی بهم إلی الموت وحالهم کما یضرب به المثل: «إذا حل الموت أعیی الطبیب».

وبالتالی سوف لن یکون مصیر من اغتروا بالدنیا إلّاکما قال الإمام علیه السلام::

«فَمِنْ نَاج مَعْقُور(1) ، ولَحْم مَجْزُور(2) ، وشِلْو(3) مَذْبُوح، ودَم مَسْفُوح(4) ، وعَاضٍّ(5) عَلَی یَدَیْهِ، وصَافِق(6) بِکَفَّیْهِ، ومُرْتَفِق(7) بِخَدَّیْهِ(8) ، وزَار(9) عَلَی رَأْیِهِ، ورَاجِع عَنْ عَزْمِهِ».

فقد بین الإمام علیه السلام عاقبة ومصیر المغرورین بالدنیا فالصور التسع الواردة فی الفقرة المذکورة لا تُبقی مجالاً لما هو أفصح وأبلغ وأدق منها فهذه الأصناف التسعة یُشعر کلّ منها بنوع من ضربات الدنیا التی تهز کیان المغرروین بها والقدر الجامع بینهم جمیعاً مصیرهم البؤس والشقاء والحسرة والندم؛ سواء أولئک الذی تلقّوا ضربات ثقیلة وسیقوا نحو الموت أو أولئک الذین بقوا ولم تعدّ أمامهم سوی الحسرة.

وقد عکس التاریخ نماذج کثیرة لکلّ من هذه الأصناف التسعة ولعل الکثیر منّا

ص:260

قد رآها خلال مدّة عمره القصیرة.

ثم اختتم الخطبة بالإشارة إلی هذه الحقیقة أنّه حین حلول الحوادث الشاقة والموت الحتمی تغلق جمیع السبل فقال:

«وقَدْ أَدْبَرَتِ الْحِیلَةُ، وأَقْبَلَتِ الْغِیلَةُ(1) ، «وَلَاتَ(2) حِینَ مَنَاص(3)»».

وأضاف علیه السلام:

«هَیْهَاتَ هَیْهَاتَ! قَدْ فَاتَ مَا فَاتَ، وذَهَبَ مَا ذَهَبَ، ومَضَتِ الدُّنْیَا لِحَالِ بَالِهَا (4) ، «فَما بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّمَآءُ والأَرْضُ ومَا کَانُوا مُنْظَرِینَ»».

نعم! فأولئک الذی رکبوا یوماً موجة الغرور وعاشوا فی تلک القصور الفارهة وضنوا أنفسهم من امراء الأرض والسماء لم یجدوا بداً حین أتاهم القضاء ونزل بهم المقدور سوی الاستسلام بکلّ ذلّة ومغادرة الدنیا وکأنّهم لم یکونوا فیها، فلم تبکهم عینٌ ولم یصدع علیهم خاطر، ثم واصلت الدنیا من بعدهم مسیرتها وأعقبهم مجیئ الأقوام والأمم المقتدرة والقویة الذین حلوا وفنوا فطواهم غبار النسیان ومحوا من صفحة التاریخ.

والعبارة: «وَلَاتَ حِینَ مَنَاص» المقتبسة من القرآن المجید(5) أوردها الإمام علیه السلام بشأن طائفة من الأقوام السابقة التی عاشت غرور الاختلاف وظنت الخلود فی الحیاة الدنیا وحین حلّ بها عذاب اللّه تعالت أصواتها طالبة النجدة إلّاأنّ وقت النجاة قد ولّی ومضی.

والعبارة: «فَمَا بَکَتْ عَلَیْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ» آیة قرآنیّة أخری(6) أشارت إلی حال الفراعنة حین غرقوا جمیعاً فی البحر وخلّفوا تلک القصور والعیون والنعم للآخرین وغادروها دون أن یبکیهم أحد.

ص:261

ولعلّ التعبیر بعدم بکاء السماء علیهم والأرض کنایة عن حقارة ودناءة قرنائهم وأصحابهم فی الحیاة الدنیا، ذلک لأنّ المعروف عند العرب أنّهم حین یریدون الإشارة إلی علو منزلة شخص بعد أن فقدوه یقولون: لقد بکته السماوات والأرض وأظلم لفقده الشمس والقمر.

کما قیل إنّه قد یکون المراد من بکاء أهل السماء والأرض ذلک لأنّ الملائکة أحیاناً تبکی علی المؤمنین والمقرّبین من اللّه تعالی، بینما لا تبکی علی الظلمة والجبارین.

***

ص:262

الإسلامی، وفی مقدمتها التفاخر والتعصب القبلی والنعرات الجاهلیة حتی بلغ الأمر ببعض الفتیة الطائشین إلی التنازع فیما بینهم فإذا جرح أحدهم أو ضرب استعان بقبیلته فتهب دون أدنی تریث وتمحیص لنجدته ویراق المزید من الدماء، فانبری الإمام علیه السلام بهذه الخطبة بغیة إطفاء الفتنة فعرض بالذم للکبر والعصبیّة القبلیّة الجاهلیّة، فأدّی حقّ الکلام وبالغ فی النصح والوعظ، فهی خطبة غایة فی الفصاحة والبلاغة والإثارة ومن هنا سُمّیت بالقاصعة وإن لم ترد مفردة (القاصعة) فی هذه الخطبة.

وذکر بعض شرّاح نهج البلاغة وجوهاً أخری لسبب التسمیة علی ضوء تعدد معانی مفردة القاصعة؛ فقد ذکر المرحوم الشارح الخوئی سبعة وجوه فی تسمیة هذه الخطبة بالقاصعة إستند کلّ واحد منها إلی أحد معانی (القصع) لغویاً ویبدو ما ذکرناه هو أنسب الجمیع.

علی کلّ حال تتألف هذه الخطبة من عدّة أقسام صنفها کلّ من شرّاح نهج البلاغة حسب ذوقه وطریقته فقسمها البعض إلی خمسة أقسام وآخر إلی أحد عشر قسماً وثالث إلی تسعة عشر قسماً.

ومن الواضح أنّ جمیع أقسام هذه الخطبة تدور حول محور واحد هو ذمّ التعصب الجاهلی والتکبر والفخر، ولا سیما التعصبیات القبلیّة والعرقیّة التی تعدّ مصدراً للعدید من الاختلافات والإرباکات والمفاسد الاجتماعیّة وتتضح هذه الحقیقة من خلال التمعن فی عموم الخطبة إلی جانب سبب ایرادها من قبل الإمام علیه السلام ونحن بدورنا نقسمها إلی عشرین قسماً:

القسم الأوّل: بعد حمد اللّه والثناء علیه أشار إلی طرد الشیطان لتعصبه وتکبره علی آدم علیه السلام.

القسم الثانی: إشارة لخلق الإنسان من الطین والذی یبعث فیه روح التواضع، والتذکیر ثانیة بسوء عاقبة الشیطان بسبب کبره وتعصبه.

ص:264

القسم الثالث: تحذیر الجمیع من الوقوع فی فخ الشیطان والسیر فی طریقه.

القسم الرابع: ذم الأفراد الذین سقطوا فی شباک التکبر والفخر الجاهلی الموهوم.

القسم الخامس: تحذیر الجمیع من اجتناب طاعة وإتباع الحکّام المتکبرین والمتعصبین.

القسم السادس: الوصیة بالاعتبار بالأقوام السابقة والعاقبة السیئة التی کانت بانتظار المتکبرین منهم والسعادة التی نالها المتواضعون وفی مقدمتهم أنبیاؤهم علیهم السلام.

القسم السابع: الحدیث عن الحیاة المتواضعة لموسی بن عمران وأخیه هارون علیهما السلام وما کانا یرتدیان من ثیاب بسیطة حین دخولهما علی فرعون المتکبر المغرور وبالتالی تواضع أولیاء اللّه فی جمیع شؤون حیاتهم.

القسم الثامن: الإشارة إلی اختیار الأرض الجافة والمحرقة لبناء الکعبة بمواد البناء البسیطة لیطرد عنهم الکبر والغرور وتصویر الشعائر التی ترمز إلی البساطة والتواضع التام.

القسم التاسع: أشار فیه الإمام علیه السلام إلی مختلف شباک الشیطان ولا سیما الظلم والجور واعتبر إمتثال الفرائض الدینیّة کالصوم والصلاة والزکاة وسیلة لمقاومة الشیطان.

القسم العاشر: یشیر إلی مصادر التعصب والغرور.

القسم الحادی عشر: إشارة إلی التعصب الإیجابی وعلاماته وآثاره.

القسم الثانی عشر: اعتبر مصیر الأُمم السابقة درساً وعبرة ودعی الجمیع للنظر فی سیرة تلک الأقوام.

القسم الثالث عشر: الحدیث عن الآثار المبارکة للوحدة والألفة وعواقب السوء للفرقة والتشتت والاختلاف.

القسم الرابع عشر: أعاد مخاطبیه ثانیة إلی التاریخ الماضی والتذکیر بالآثار السلبیّة لاختلاف أبناء اسماعیل واسحاق وبنی اسرائیل.

ص:265

القسم الخامس عشر: أشار علیه السلام إلی النعمة العظیمة فی وجود النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله وآثارها علی المجتمع الإسلامی.

القسم السادس عشر: عرض فیه بالذم لتلک الطائفة من الناس التی عادت القهقری بعد الدعوة إلی عادات الجاهلیّة.

القسم السابع عشر: رکز فیه علی الأفعال المشینة للناکثین والقاسطین.

القسم الثامن عشر: أشار فیه الإمام علیه السلام إلی منزلته من النّبی بصفته أوّل من آمن به من الرجال ولازمه تلک المدّة.

القسم التاسع عشر: تحدّث فیه الإمام علیه السلام عن معجزة الشجرة التی تحرکت من مکانها نحو النّبی بأمره صلی الله علیه و آله.

القسم العشرون: تحدّث فیه عن مناقب أهل البیت علیهم السلام واختتم به الخطبة بعنوانه «مسک الختام».

***

ص:266

بالعظمة والکبریاء التی لا تلیق إلّابذاته القدسیّة فقال:

«ألْحَمْدُ للّهِ الَّذِی لَبِسَ الْعِزَّ والْکِبْرِیَاءَ، واخْتَارَهُمَا لِنَفْسِهِ دُونَ خَلْقِهِ، وجَعَلَهُمَا حِمیً(1) وحَرَماً عَلَی غَیْرِهِ، واصْطَفَاهُمَا لِجَلاَلِهِ. وجَعَلَ اللَّعْنَةَ عَلَی مَنْ نَازَعَهُ فِیهِمَا مِنْ عِبَادِهِ».

لا شک فی أنّ العزّة والعظمة مختصة بالذات الإلهیّة المقدّسة، ذلک لأنّ کلّ ما سواه کائنات ضعیفة وعاجزة أمامه، إضافة إلی أنّ کلّ ما لدیها منه، متی ما شاء أفاضه علیها ومتی شاء سلبه منها.

والعبارات الخمس الواردة فی هذه الخطبة من قبیل قوله علیه السلام: لبس العز والکبریاء والتی لا تلیق بغیره وأنّهما صفتان مختصتان باللّه تعالی ویعبر عنهما أحیاناً بالحمی والحرم (المنطقة المحظورة التی لا یحق للغیر الدخول فیها) کما یعبر عنها بأنّ اللّه تعالی اختارهما لنفسه وخص باللعن من سلک سبیل التکبر والفخر، کلّ هذه العبارات المختلفة تهدف إلی إیضاح حقیقة واحدة حیث تشیر جمیعها إلی أن لا سبیل لعباد اللّه أمام الذات الإلهیّة القدسیّة سوی التواضع تجاهها وتجاه بعضهم البعض الآخر.

والواقع هو إنّ اللّه سبحانه وتعالی لیس بحاجة إلی الکبر ولا بحاجة إلی أن یمدحه الآخرون به، فذاته القدسیّة عظیمة من جمیع الجهات، ولکن لما کان الکبر والفخر لدی العباد مصدراً للبؤس والشقاء وظلم الناس لبعضهم البعض الآخر، فقد ورد هذا التحذیر فی العبارات السابقة من هذا الأمر ودعی الجمیع للبساطة والتواضع.

وعلی هذا الأساس أشار الإمام علیه السلام فی مواصلته لکلامه إلی أول امتحان للتواضع حین خلق اللّه آدم علیه السلام فقال:

«ثُمَّ اخْتَبَرَ بِذلِکَ مَلاَئِکَتَهُ الْمُقَرَّبِینَ، لِیَمِیزَ الْمُتَوَاضِعِینَ مِنْهُمْ مِنَ الْمُسْتَکْبِرِینَ، فَقَالَ سُبْحَانَهُ وهُوالْعَالِمُ بِمُضْمَرَاتِ الْقُلُوبِ، ومَحْجُوبَاتِ الْغُیُوبِ : «إِنِّی خَالِقٌ بَشَراً مِّنْ طِین * فَإِذَا سَوَّیْتُهُ ونَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُّوحِی فَقَعُوا لَهُ

ص:268

سَاجِدِینَ * فَسَجَدَ الْمَلاَئِکَةُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ * إِلَّا إِبْلِیسَ»».

وبالطبع فإنّ اختبار اللّه یختلف عن اختبار العباد؛ فإننا حین نختبر أحداً نرید أن نبدل جهلنا به إلی علم ولذلک یعبر عن هذا الامتحان بالاختبار؛ أمّا اللّه تعالی طبق ما ورد سالفاً، العالِم بمکنونات القلوب ومحجوبات الغیوب لا یرید قط بهذه الاختبارات إضافة شیء لعلمه، بل اختباره لتظهر النیات الباطنیّة والخلقیّة والأسرار الخفیة لعباده بلباس الأفعال فیستحقوا الثواب والعقاب، ذلک لأنّ النیة لوحدها لیست کافیة فی هذا الأمر، والثواب والعقاب إنّما یترتب علی الأعمال.

وهذا ما ذکره الإمام علیه السلام فی موضع آخر من نهج البلاغة إذ قال:

«إنّهُ یَخْتَبِرُهُمْ بِالاَْمْوالِ والأَوْلادِ لِیَتَبَیَّنَ السّاخِطُ لِرِزْقِهِ والرّاضی بِقِسْمِهِ وإنْ کانَ سُبْحانَهُ أعْلَمُ بِهِمْ مِنْ أنْفُسِهِمْ لکِنْ لِتُظْهِرَ الأَفْعالُ الَّتی بِها یَسْتَحِقُّ الثَّوابَ والْعِقابَ»(1).

ثم خاض علیه السلام فی شرح قضیة إبلیس وسبب تمرده علی أمر اللّه تعالی فقال:

«اعْتَرَضَتْهُ الْحَمِیَّةُ فَافْتَخَرَ عَلَی آدَمَ بِخَلْقِهِ، وتَعَصَّبَ عَلَیْهِ لاَِصْلِهِ. فَعَدُوا للّهِ إِمَامُ الْمُتَعَصِّبِینَ، وسَلَفُ الْمُسْتَکْبِرِینَ، الَّذِی وَضَعَ أَسَاسَ الْعَصَبِیَّةِ، ونَازَعَ اللّهَ رِدَاءَ الْجَبْرِیَّةِ، وادَّرَعَ(2) لِبَاسَ التَّعَزُّزِ(3) ، وخَلَعَ قِنَاعَ التَّذَلُّلِ».

فالواقع أنّ السبب الرئیسی لتمرد إبلیس عملیاً علی أمر اللّه تعالی هو تعصبه وغروره الذی أفرزه حسابه الخاطئ والذی یستند إلی الفخر والأنانیّة حیث لم یرَ فی خلق آدم سوی حیثیة التراب ولذلک عد نفسه أفضل منه فقال: «خَلَقْتَنِی مِنْ نَّار وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِین»(4) بینما أغفل تماماً الجانب المهم فی وجود آدم إلّاوهو الروح الإلهیّة: «وَنَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُّوحِی فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِینَ»(5).

ص:269

نعم! فالعحب والأنانیّة أسوأ حجاب یصد الإنسان عن إدراک أوضح الحقائق.

وقد التبس الأمر علی إبلیس حتی فی تقییمه لأفضلیّة النار علی التراب، لأنّ التراب هو المصدر الأساس للحیاة ونمو النباتات وتفتح الأزهار والثمار وأنواع البرکات، وبینما تقتصر فاعلیتها علی بعض جانب من حیاة الإنسان.

علی کلّ حال فإنّ تعبیر الإمام علیه السلام إبلیس بأنّه عدواللّه إشارة إلی أنّه لم یکن عدواً لآدم فحسب، بل کان عدواً لخالق آدم ومتمرداً علی أوامره فقد أرسی أُولی لبنات العصبیة ومنهج التکبر والاستکبار، العمل الذی یعتبر فی الواقع محاربة للّه تبارک وتعالی؛ ذلک لأنّ العزّة والعظمة لا تلیق إلّابذاته المقدّسة وجمال عباد اللّه فی تواضعهم فالتکبر والغرور حسب ما ذکر علماء الأخلاق من أُمّهات الرذائل.

روی أحد أصحاب الإمام الصادق علیه السلام أنّه سأله عن أدنی مراحل الکفر والإلحاد؟ فقال علیه السلام:

«إنَّ الْکِبْرَ أَدْناهُ»(1). کما ورد فی الخبر عن الإمام الباقر والإمام الصادق علیهما السلام أنّهما قالا:

«لا یَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ فی قَلْبِهِ مِثْقالُ ذَرَّة مِنْ کِبْر»(2).

ثم اتّجه الإمام علیه السلام إلی مخاطبیه لیحذّرهم من عاقبة الشیطان السیئة فقال:

«ألا تَرَوْنَ کَیْفَ صَغَّرَهُ اللّهُ بِتَکَبُّرِهِ، ووَضَعَهُ بِتَرَفُّعِهِ، فَجَعَلَهُ فِی الدُّنْیَا مَدْحُوراً(3) ، وأَعَدَّ لَهُ فِی الاْخِرَةِ سَعِیراً؟».

فالعبارة إشارة لآیات القرآن الکریم حیث قال تعالی: «فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّکَ رَجِیمٌ * وَإِنَّ عَلَیْکَ اللَّعْنَةَ إِلَی یَوْمِ الدِّینِ»(4).

وقال تعالی فی موضع آخر: «قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ لاََمْلاََنَّ جَهَنَّمَ مِنْکَ وَمِمَّنْ

ص:270

تَبِعَکَ مِنْهُمْ أَجْمَعِینَ»(1).

الأَبْصارَ ضِیَاؤُهُ، ویَبْهَرُ(1) الْعُقُولَ رُوَاؤُهُ(2) وَطِیب یَأْخُذُ الأَنْفَاسَ عَرْفُهُ(3) لَفَعَلَ ولَوفَعَلَ لَظَلَّتْ لَهُ الأَعْنَاقُ خَاضِعَةً، ولَخَفَّتِ الْبَلْوَی فِیهِ عَلَی الْمَلاَئِکَةِ».

إشارة إلی أنّ الامتحان الإلهی إنّما یفقد أثره إذا کان منسجماً مع رغبات العباد ومیولهم؛ ذلک لأنّ الجمیع سوف یعملون علی أساسه؛ سواءً کانوا من عباد اللّه أو من عبدة الأهواء ولا ینطوی مثل هذا الامتحان علی أیة نتیجة، أما إن کان علی خلاف رغباتهم فآنذاک تمتاز صفوف المؤمنین المخلصین من العاصین المتکبرین.

فامتحان أصحاب الغرور والتکبر ینبغی أن یکون فی الأمور التی تستهدف غرورهم وتکبّرهم علی غرار الامتحان الذی حصل للملائکة وإبلیس.

ومن هنا قال الإمام علیه السلام فی مواصلته لکلامه:

«ولکِنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ یَبْتَلِی خَلْقَهُ بِبَعْضِ مَا یَجْهَلُونَ أَصْلَهُ، تَمْیِیزاً بِالاِخْتِبَارِ لَهُمْ، ونَفْیاً لِلاِسْتِکْبارِ عَنْهُمْ، وإِبْعَاداً لِلْخُیَلاَءِ(4) مِنْهُمْ».

وعلی هذا الضوء تتضح علیة خفاء فلسفة الأحکام الشرعیّة، طبعاً تبدو واضحة لدینا فلسفة العدید من هذه الأحکام بحکم العقل والآیات والروایات الواردة بهذا الشأن، إلّاأنّ جانباً مهماً من هذه الأحکام ما زال مبهماً، وذلک لمعرفة المطیع المخلص من المتمرد العاصی. جدیر ذکره إنّ هنالک أدلة أخری غیر ما ذکر فی خفاء أسرار هذه الأحکام.

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی عاقبة فعل إبلیس المتکبر والمتعصب لیعتبر بها الجمیع فحذرهم من مغبة اتباع خطواته حتی لا یبتلوا بما ابتلی به من عاقبة سیئة فقال:

ص:272

«فَاعْتَبِرُوا بِمَا کَانَ مِنْ فِعْلِ اللّهِ بِإِبْلِیسَ إِذْ أَحْبَطَ عَمَلَهُ الطَّوِیلَ، وجَهْدَهُ(1) الْجَهِیدَ، وکَانَ قَدْ عَبَدَاللّهَ سِتَّةَ آلاَفِ سَنَة، لَایُدْرَی أمِنْ سِنِی(2) الدُّنْیَا أَمْ مِنْ سِنِی الاْخِرَةِ، عَنْ کِبْرِ سَاعَة وَاحِدَة».

والعبارة

«لا یُدری أمِنْ سِنِی الدُّنْیا أمْ مِنْ سِنی الاْخِرَةِ» لا تعنی عدم علم الإمام بهذا الأمر، بل إشارة إلی أنّ الناس لا یعلمون بذلک، والمراد من سنوات الدنیا هذه السنوات التی نعیشها والمعلومة المقدار، کما أنّ سنوات الآخرة ما أشیر إلیه کراراً فی القرآن الکریم ومن ذلک: «وَإِنَّ یَوْماً عِنْدَ رَبِّکَ کَأَلْفِ سَنَة مِّمَّا تَعُدُّونَ»(3).

وهنا یرد هذا السؤال: کیف یمکن زوال ستة آلاف سنة من العبادة بساعة من التکبر؟ والجواب واضح؛ فالبناء عمل شاق وطویل، أمّا الهدم فعمل بسیط وسریع، فقد یستغرق بناء بیت عدّة سنوات إلّاأنّ حریقاً یحیله خراباً خلال لحظات، کما یبنی السد العظیم فی عدّة سنوات بینما ینهار بطرفة عین بفعل الزلزال أو تفجیره بالدینامیت والمواد المفجرة، ومسألة إحباط الأعمال بفعل بعض الذنوب لمن المطالب المهمّة التی سنتعرض إلیها فی مبحث التأمّلات.

ثم واصل الإمام علیه السلام کلامه فأشار إلی أنّ مصیر المتکبرین من البشر هوذات مصیر إبلیس فقال:

«فَمَنْ ذَا بَعْدَ إِبْلِیسَ یَسْلَمُ عَلَی اللّهِ بِمِثْلِ مَعْصِیَتِهِ؟ کَلاَّ، مَا کَانَ اللّهُ سُبْحَانَهُ لِیُدْخِلَ الْجَنَّةَ بَشَراً بأَمْر أَخْرَجَ بِهِ مِنْهَا مَلَکاً».

ثم قال علیه السلام فی التأکید علی هذا المعنی:

«اِنَّ حُکْمَهُ فِی أَهْلِ السَّمَاءِ وأَهْلِ الأَرْضِ لَوَاحِدٌ. ومَا بَیْنَ اللّهِ وبَیْنَ أَحَد مِنْ خَلْقِهِ هَوَادَةٌ(4) فِی إِبَاحَةِ حِمیً(5) حَرَّمَهُ عَلَی الْعَالَمِینَ».

إشارة إلی أنّ جمیع المکلفین سواسیة أمام اللّه تعالی ولیس لأی أحد أی امتیاز علی آخر، فلیس للّه مع أحد من قرابة، والمعصیة من أی عبدٍ صدرت هی معصیة،

ص:273

والطاعة هی الطاعة فلا ینبغی أن یتصور البعض أنّ العقاب الألیم الذی شمل إبلیس علی تکبره یختص به والآخرون بمعزل عن ذلک إن إرتکبوا نفس الفعل.

السجود لآدم علیه السلام، فقد جاء فی الحدیث المروی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«وَاللّهِ لَو أنّ إبْلیسَ سَجَدَ للّهِ بَعْدَ الْمَعْصِیَةِ والتَّکَبُّرِ عُمْرَ الدُّنْیا، ما نَفَعَهُ ذلِکَ ولا قَبِلَهُ اللّهُ مِنْهُ ما لَمْ یَسْجُدْ لاِدَمَ کَما أمَرَ اللّهُ أَنْ یَسْجُدَ لَهُ»(1).

یَسْتَفِزَّکُمْ(1) بِنِدَائِهِ، وأَنْ یُجْلِبَ(2) عَلَیْکُمْ بِخَیْلِهِ ورَجِلِهِ(3)». وعبارة الإمام علیه السلام هذه اقتباس من القرآن الکریم حیث قال تعالی: «وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِکَ وَأَجْلِبْ عَلَیْهِمْ بِخَیْلِکَ وَرَجِلِکَ»(4).

وخیل تعنی الفرس وکذلک الفرسان وأرید بها هنا المعنی الثانی ورجل تعنی المشاة وهی إشارة إلی کثرة الأعوان الذین یقفون إلی جانب الشیطان سواء من نوعه أو من البشر والذین یعینونه علی إضلال الآخرین؛ فبعضهم سریع کالفرسان والآخر بطیئ کالمشاة.

وبالطبع فإنّ الصفات الرذیلة وعوامل المعصیة ومراکز الفحشاء والدعایات السامة والمضلّة ووسائل الذنوب تعدّ من أعوان الشیطان وجنوده حیث حذّر الإمام علیه السلام الناس من کلّ هذه الأمور.

ثم أقسم الإمام علیه السلام بعمره لتأکید هذا الکلام فقال علیه السلام:

«فَلَعَمْرِی لَقَدْ فَوَّقَ(5) لَکُمْ سَهْمَ الْوَعِیدِ، وأَغْرَقَ(6) إِلَیْکُمْ بِالنَّزْعِ(7) الشَّدِیدِ، ورَمَاکُمْ مِنْ مَکَان قَرِیب».

ثم اسشتهد الإمام علیه السلام بقوله تعالی عن إبلیس:

«فَقَالَ : «رَبِّ بِمَآ أَغْوَیْتَنِی لاَُزَیِّنَنَّ لَهُمْ فِی الأَرْضِ ولاَُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ»».

أمّا قسم الإمام علیه السلام بعمره فیشیر إلی أنّ القضیة غایة فی الجدیة؛ ولیت شعری أی

ص:278

شیء أشرف من عمر الإمام وقوله علیه السلام إنّ الشیطان فوَّق لکم سهم الوعید واغرق إلیکم بالنزع الشدید إشارة إلی أنّ خطر الشیطان قد أحاط بکم بأخدع صوره التی قلّما تخطئ وقد دلکم علی سبله وذلک من خلال المظاهر المادیّة للدنیا وتزیین نعمها المادیّة والغرق فی مستنقع الشهوات واللذات.

وتعبیر الإمام علیه السلام بأنّ الشیطان جند طاقاته وقواه کافّة واستعد للهجوم علیکم وقد استهدفکم من مکان قریب فکنتم فی مرماه من کلّ جانب، إشارة إلی کثرة عناصر الوساوس الشیطانیّة فی باطن الإنسان وخارجة، فهوی النفس من جهة والعوامل الخارجیة للمعصیة من جهة أخری.

والعبارة «لاَُغْوِیَنَّهُمْ أَجْمَعِینَ» التی تبدأ بلام القسم ونون التوکید الثقیلة وتنتهی بالمفردة أجمعین، شاهد علی أنّه بمنتهی الجد فی تحقیق اهدافه المشؤومة، ومن هنا لابدّ أن یعیش الناس الیقظة والحذر حتی لا یقعوا فی شباک فخّه ومصائده.

جدیر ذکره أنّ العبارة:

«رَبِّ بِمَآ أَغْوَیْتَنِی...» من أکاذیب الشیطان وافترائاته علی اللّه تعالی والتی تشیر إلی مدی تمرده ووقاحته بحیث یفتری علی اللّه مثل هذا الکذب، اللّه الذی یهدی الجمیع ویزودهم بعناصر الهدی، ولما کان کلام الشیطان واضح البطلان فالقرآن لا یرد علیه، فکیف یضلّه اللّه سبحانه وتعالی وهو الذی أمره والملائکة بقوله: «فَاِذا نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُّوحِی فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِینَ» فالشرف الذی حظی به آدم علیه السلام علی أساس روح اللّه التی نفخت فیه، إلّاأنّ الشیطان الحسود والأنانی تجاهل ذلک واکتفی بالنظر إلی خلقه من الطین! فهل الضلال کان من جانب اللّه أم من نفس الشیطان؟!

ثم قال علیه السلام فی مواصلته لکلامه:

«قَذْفاً بِغَیْب بَعِید، ورَجْماً بِظَنٍّ غَیْرِ مُصِیب».

فقد وردت العبارة

«رَجْماً بِظَنِّ غَیْرِ مُصِیب» بهذه الصیغة فی أغلب نسخ نهج البلاغة والتی یظن أحیاناً أنّها لا تنسجم مع الآیة الشریفة: «وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَیْهِمْ

ص:279

إِبْلِیسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِیقاً مِّنَ الْمُؤْمِنِینَ»(1) والحال إنّ الآیة الشریفة نازلة بشأن قوم سبأ لا بشأن جمیع الناس وإلّا فالمؤمنون لیسوا بقلّة فی أمم الأنبیاء.

ورجّحت طائفة من شرّاح نهج البلاغة النسخة الأخری التی لا تتضمن کلمة «غیر» وبصیغة:

«رَجْماً بِظَنِّ مُصِیب» لأنّهم قالوا إنّ ظن الشیطان بشأن الناس مطابق للواقع حیث لم ینج من وساوسه سوی قلّة قلیلة من الناس وهذا ما صرح به القرآن الکریم إذ قال: «وَقَلِیلٌ مِّنْ عِبَادِیَ الشَّکُورُ»(2) وقال فی موضع آخر: «اِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِیلٌ مَّا هُمْ»(3).

أضف إلی ذلک بأنّها أکثر انسجاما مع العبارة التالیة فی هذه الخطبة التی قال فیها:

«صَدَّقَهُ بِهِ أَبْنَاءُ الْحَمِیَّةِ، وإِخْوَانُ الْعَصَبِیَّةِ، وفُرْسَانُ الْکِبْرِ والْجَاهِلِیَّةِ».

فالعبارة:

«أَبْنَاءُ الْحَمِیَّةِ» کنایة عن أنّهم عجنوا بالکبر علی درجة وکأنّهم أصبحوا أبناءه کما أنّ التعبیر إخوان العصبیّة کنایة عن علاقتهم الوثیقة بالعصبیات القبلیّة والقومیّة وما شابه ذلک.

والعبارة

«وفُرْسَانُ الْکِبْرِ والْجَاهِلِیَّةِ» کنایة عن أنّهم بلغوا درجة من الکبر والجهل والغرور وکأنّهم اعتلوا مرکباً من الجهل والکبر اندفعوا به إلی الأمام.

ثم قال الإمام علیه السلام:

«حَتَّی إِذَا انْقَادَتْ لَهُ الْجَامِحَةُ(4) مِنْکُمْ، واسْتَحْکَمَتِ الطَّمَاعِیَّة(5) مِنْهُ فِیکُمْ، فَنَجَمَتِ(6) الْحالُ مِنَ السِّرِّ الْخَفِیِّ إِلَی الأَمْرِ الْجَلِیِّ. اسْتَفْحَلَ(7) سُلْطَانُهُ

ص:280

عَلَیْکُمْ، ودَلَفَ(1) بِجُنُودِهِ نَحْوَکُمْ».

إشارة إلی أنّ إبلیس یسعی بادئ الأمر إلی الهیمنة علی الأفراد الذین یتمردون علیه ثم یرسخ قاعدته لدیهم ثم یبسط نفوذه علیهم فیهجم علیهم بجنوده والحال فهم فقدوا قدرتهم الدفاعیّة وعانوا من أنواع المصائب المادیّة والمعنویّة، کما أشار الإمام علیه السلام بثمان عبارات قصیرة عمیقة المعنی إلی آثار ذلک الهجوم الشیطانی الواسع فقال:

«فَأَقْحَمُوکُمْ(2) وَلَجَاتِ(3) الذُّلِّ، وأَحَلُّوکُمْ وَرَطَاتِ(4) الْقَتْلِ، وأَوْطَؤُوکُمْ(5) إِثْخَانَ(6) الْجِرَاحَةِ، طَعْناً فِی عُیُونِکُمْ، وحَزًّا(7) فِی حُلُوقِکُمْ، ودَقّاً لِمَنَاخِرِکُمْ(8) ، وَقَصْداً لِمَقَاتِلِکُمْ، وسَوْقاً بِخَزَائِمِ(9) الْقَهْرِ إِلَی النَّارِ الْمُعَدَّةِ لَکُمْ».

فهذه العبارات الغایة فی الدقة والبیان والمقرونة بمنتهی البلاغة والفصاحة تجسد عظم بؤس المهزومین أمام الشیطان، الذین إن هربوا من جنده وأعوانه ولجأوا إلی کهف فسوف لن یکون سوی کهف الذل والهوان وإن قاوموا فلیس لهم من مصیر سوی الموت والفناء کما أنّ موتهم سوف لن یکون هیناً بل ممزوج بالضرب والجرح وغرز السهام فی العیون وقطع الحناجر وتحطیم الأنوف وبالتالی سوف یجرون إلی نار الغضب الإلهیّة.

ثم خلص علیه السلام إلی استنتاج قاطع فقال:

«فَأَصْبَحَ أَعْظَمَ فِی دِینِکُمْ حَرْجاً(10) ،

ص:281

وأَوْرَی(1) فِی دُنْیَاکُمْ قَدْحاً(2) مِنَ الَّذِینَ أَصْبَحْتُمْ لَهُمْ مُنَاصِبِینَ(3) ، وعَلَیْهِمْ مُتَأَلِّبِینَ(4).

فَاجْعَلُوا عَلَیْهِ حَدَّکُمْ(5) ، ولَهُ جِدَّکُمْ(6)».

إشارة إلی أنّ إبلیس أعدی أعدائکم فی الدین والدنیا وخطره أعظم من خطر کلّ عدو فلابد من تجنید طاقاتکم لمواجهته.

وقد عبّر الإمام علیه السلام عن الفساد بالحرج یعنی الصعوبة والمشقّة (ووردت فی بعض النسخ جرح والتی تبدوانسب للعبارة) وعن وساوس الشیطان المضلّة بالقدح (ما یشعل به النار)، لأنّ قداحة صغیرة یمکن لها أن تحرق بیتاً أو حیاً، ووساوس الشیطان قد تقود أحیاناً إلی تصدع مجتمعات وإنهیارها، ولا سیما العصبیات العمیاء والکبر والغرور کما ذُکر فی الخطبة حیث تأجیج نیران القبلیّة التی تدعو إلی مزید من سفک الدماء واغراق الأرض بها من الأفراد الأبریاء.

والتعبیر بالجد بفتح الجیم بمعنی القطع تشیر إلی قطع العلاقة مع إبلیس وعدم طاعة أوامره (وقد ورد الجد فی بعض النسخ بکسر الجیم والذی یعنی السعی والمثابرة والذی یبدو أنسب للعبارات السالفة) فالبعض یبذل قصاری جهده وسعیه فی مجاهدته لإبلیس وجنده.

***

ص:282

«فَلَعَمْرُ اللّهِ(1) لَقَدْ فَخَرَ عَلَی أَصْلِکُمْ، ووَقَعَ فِی حَسَبِکُمْ(2) ، ودَفَعَ فِی نَسَبِکُمْ، وأَجْلَبَ بِخَیْلِهِ عَلَیْکُمْوقَصَدَ بِرَجِلِهِ سَبِیلَکُمْ».

وهذه العبارات العمیقة المعنی هی اقتباس من الآیات القرآنیّة الشریفة؛ فالآیة 33 من سورة الحجر تشیر إلی أنّ الشیطان حقر آدم بهذه الصیغة قائلاً: «لَمْ أَکُنْ لاَِّسْجُدَ لِبَشَر خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَال مِّنْ حَمَإ مَّسْنُون» فغروره وحسده وتکبره جعله یتناسی العبارة: «نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُّوحِی» من کلام اللّه والتی تعدّ من أعظم مفاخر آدم علیه السلام، کما قال تعالی عن إبلیس فی الآیة 12 من سورة الأعراف «أَنَا خَیْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِی مِنْ نَّار وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِین» والحال لو تخلی عن کبره وغروره لأیقن أنّ التراب هو مصدر أنواع البرکات وأساس حیاة الموجودات وهو أفضل من النار، وصرّحت الآیة 64 من سورة الإسراء أنّ اللّه تعالی قال له: «وَأَجْلِبْ عَلَیْهِمْ بِخَیْلِکَ وَرَجِلِکَ» کما قال تعالی عن الشیطان فی الآیة 16 من سورة الأعراف: «لَاَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَکَ الْمُسْتَقِیمَ».

وهنا تکمن خطورة هذا العدو الذی ینبغی الحذر منه فهو لا یقرّ بشخصیة آدم الرفیعة ولا یسلم بنسبه وقد جند طاقاته کافّة من أجل اغوائه واضلاله.

ثم قال علیه السلام فی مواصلته لکلامه:

«یَقْتَنِصُونَکُمْ(3) بِکُلِّ مَکَان، ویَضْرِبُونَ مِنْکُمْ کُلَّ بَنَان(4). لَاتَمْتَنِعُونَ بِحِیلَة، وَلَا تَدْفَعُونَ بِعَزِیمَة. فِی حَوْمَةِ(5) ذُلٍّ، وحَلْقَةِ ضِیق، وعَرْصَةِ مَوْت، وجَوْلَةِ بَلاَء».

ص:284

والعبارة:

«ویَضْرِبُونَ مِنْکُمْ کُلَّ بَنَان» تشبه ما ورد فی القرآن الکریم بشأن هجوم الملائکة علی الکفار یوم بدر: «وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ کُلَّ بَنَان»(1). فإنّ قطع کلّ بنان إن کان بشأن الأیدی یؤدّی بالإنسان إلی العجز عن الإتیان بأغلب الأعمال، ذلک لأنّ لکلّ عمل وسیلة ووسائل الأعمال عادة الأصابع والأیدی، وإن کان المراد بنان الأرجل فذلک یؤدّی إلی اختلال توازن الإنسان حین المشی والعبارة الواردة فی الخطبة إشارة إلی أنّ الشیاطین یهجمون علیکم ویعیقونکم عن العمل بحیث یسلبونکم زمام التفکیر والقدرة علی اتخاذ القرار.

ثم رکز الإمام علیه السلام علی لب الموضوع فاستعار تشبیهات غایة فی الجمال وبمنتهی الفصاحة والبلاغة لیحذر الجمیع من الآثار السیئة للعصبیة العمیاء والکبر الأجوف فقال علیه السلام:

«فَأَطْفِئُوا مَا کَمَنَ فِی قُلُوبِکُمْ مِنْ نِیرَانِ الْعَصَبِیَّةِ واَحْقَادِ الْجَاهِلِیَّةِ، فَإِنَّمَا تِلْکَ الْحَمِیَّةُ تَکُونُ فِی الْمُسْلِمِ مِنْ خَطَرَاتِ الشَّیْطَانِ ونَخَوَاتِهِ(2) ، ونَزَغَاتِهِ(3) ونَفَثَاتِهِ(4)».

فقد شبه الإمام علیه السلام بهذه العبارات العصبیات الطائشة والأحقاد الجاهلیة بالنار الکامنة فی أعماق القلوب التی تقتدح فجأة وتلتهم جمیع کیان الإنسان فتسری إلی الخارج لتعم وتحرق أمم بأسرها، ویعدّ الإمام علیه السلام هذه الصفة الرذیلة من وساوس الشیطان والتی تنتقل من الخارج إلی بواطن المسلمین أی هی قریبة من المسلم الحقّ.

ثم واصل علیه السلام کلامه قائلاً:

«واعْتَمِدُوا وَضْعَ التَّذَلُّلِ عَلَی رُؤُوسِکُمْ، وإِلْقَاءَ التَعَزُّزِ

ص:285

تَحْتَ أَقْدَامِکُمْ، وخَلْعَ التَّکَبُّرِ مِنْ أَعْنَاقِکُمْ؛ وَاتَّخِذُوا التَّوَاضُعَ مَسْلَحَةً(1) بَیْنَکُمْ وبَیْنَ عَدُوِّکُمْ إِبْلِیسَ وجُنُودِهِ».

فقد شبّه الإمام علیه السلام فی هذه العبارات التواضع بالتاج والتعزز بما یلقی تحت الأقدام ممّا لا قیمة له وشبّه التکبر بالغل الذی یوضع علی العنق والبساطة بالمسلحة أو بالموضع الذی یحفظ الإنسان من مکائد العدو وکلّ منها یحمل رسالة واضحة للناس ولا سیما الأفراد المؤمنین منهم.

ثم بین الإمام علیه السلام دلیلاً واضحاً لهذه الوصایا فقال:

«فَإِنَّ لَهُ مِنْ کُلِّ أُمَّة جُنُوداً وأَعْوَاناً، ورَجِلاً وفُرْسَاناً».

طبعاً لیس جمیع هؤلاء من الجن بل بعضهم من الناس الشیاطین من الضالّین والمضلّین أعوان الشیطان وأنصاره وقد قال القرآن الکریم: «وَکَذَلِکَ جَعَلْنَا لِکُلِّ نَبِیّ عَدُوّاً شَیَاطِینَ الاِْنسِ وَالْجِنِّ»(2).

وهنا تطرق الإمام علیه السلام بعبارة قصیرة وعمیقة المعنی إلی قصّة قابیل الشخص الثانی بعد الشیطان الذی إعتراه الکبر والعصبیّة فارتکب جنایة عظیمة وغاص فی وحل الندم والشقاء فقال علیه السلام:

«وَلَا تَکُونُوا کَالْمُتَکَبِّرِ عَلَی ابْنِ أُمِّهِ مِنْ غَیْرِ مَا فَضْل جَعَلَهُ اللّهُ فِیهِ سِوَی مَا أَلْحَقَتِ الْعَظَمَةُ بِنَفْسِهِ مِنْ عَدَاوَةِ الْحَسَدِ».

العبارة

«ابن أُمّه» بدلاً من أخ إشارة إلی البعد العاطفی للموضوع، أی أنّ التکبر فعل فِعله رغم تلک العلاقة العاطفیّة بینهما فدفعه لقتل أخیه ولعلنا نلمس شبیه هذا المعنی فی قصة موسی وهارون حین نقم علی عبادة بنی إسرائیل للعجل وقد أخذ برأس أخیه هارون فناداه علی سبیل آثارة عواطفه: «یَبْنَؤُمَّ لَاتَأْخُذْ بِلِحْیَتِی وَلَا بِرَأْسِی»(3).

ص:286

والعبارة:

«سِوی ما ألْحَقَتِ» من قبیل ما یصطلح علیه بالاستثناء المنقطع وقد وردت هنا لشدة الذم کأن نقول: «لیس لفلان من فضل سوی الکذب والخیانة».

والعبارة:

«عَداوَةُ الْحَسَد» إشارة إلی أنّ الحسد یؤدّی بالإنسان إلی العداوة والخصومة؛ العداء الذی من شأنه أن یکون مدعاة لقتل الأخ لأخیه.

ثم خاض الإمام علیه السلام فی توضیح هذا الأمر فقال:

«وقَدَحَتِ الْحَمِیَّةُ فِی قَلْبِهِ مِنْ نَارِ الْغَضَبِ، ونَفَخَ الشَّیْطَانُ فِی أَنْفِهِ مِنْ رِیحِ الْکِبْرِ الَّذِی أَعْقَبَهُ اللّهُ بِهِ النَّدَامَةَ، وأَلْزَمَهُ آثَامَ(1) الْقَاتِلِینَ إِلَی یَوْمِ الْقِیامَةِ».

ویستفاد من هذه العبارات أنّ الانحرافات إنّما تنطلق بادئ الأمر من باطن الإنسان ثم یعمقها الشیطان لتطال آثارها المشؤومة الإنسان وعلیه فکلّ ما هنالک یعزی إلی باطن الإنسان الملوث وهذا رد حاسم علی أولئک الذین یقولون لماذا یفعل الشیطان کل هذا ولماذا یبتلینا اللّه تعالی بکلّ تلک المصائب.

وقد نقل ابن أبی الحدید عند هذه العبارة حدیثاً عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله رواه المؤرخ المعروف الطبری أنّه قال:

«ما مِنْ نَفْس تُقْتَلُ ظُلْماً إلّاکانَ عَلی ابْن آدَمَ الأوّلَ کِفْلٌ مِنها وذلِکَ بِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْلَ».

وأضاف ابن أبی الحدید: إنّ کلام أمیر المؤمنین علیه السلام فی هذه الخطبة یؤید ذلک(2).

وقد وردت عدّة أبحاث مطولة فی الروایات الإسلامیّة بشأن إقامة السنة الحسنة والسنة السیئة وآثارهما سنتطرق إلی ذلک إن شاء اللّه فی محله والذی یمکن قوله علی نحو الخلاصة: إنّ کلّ من سن فعل خیر وحثّ الناس علی القیام به فهو شریک لهم فی الأجر والثواب ومن سن سنة سیئة فهو شریک لهم فی الذنب والمعصیة بسبب انتهاکه للحرمات وتشجیعه الناس من ضعاف الإیمان علی المعصیة.

ص:287

ص:288

والغرور والعصبیة حذر مخاطبیه مباشرة من سوء عاقبة السیر علی هذا المسار الشیطانی وألقی باللائمة علی أولئک الذین یثیرون الخلافات والنزاعات ویؤججون نیران الصراعات تحت ذرائع واهیة تستند إلی العصبیة القبلیة والتفاخر الذی تقوم به جماعة علی أخری فقال علیه السلام:

«ألَا وقَدْ أَمْعَنْتُمْ(1) فِی الْبَغْیِ، وأَفْسَدْتُمْ فِی الأَرْضِ مُصَارَحَةً(2) للّهِ بِالْمُنَاصَبَةِ(3) ، ومُبَارَزَةً لِلْمُؤْمِنینَ بِالْمُحَارَبَةِ».

ذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ المخاطب بهذه العبارات هم جند الشام واتباع معاویة ولعلهم إستندوا فی ذلک إلی خطاب الإمام علیه السلام اللاذع والشدید الذی لم یکن مناسباً لما علیه أهل الکوفة والعراق، فی حین یفهم من سبب هذه الخطبة وسائر الخطب أنّ مخاطبی الإمام علیه السلام هم طغاة الکوفة والعراق الذین کانوا یثیرون الصراعات بین القبائل وأدّوا إلی المزید من الفساد وإراقة الدماء انطلاقاً من التعصبات الجاهلیّة والقبلیّة؛ الأمر الذی یعتبر عداءً صریحاً للّه من جانب وحرباً شعواء علی المؤمنین من جانب آخر.

ثم اشتد کلام الإمام علیه السلام فخاطبهم قائلاً:

«اللّهَ فِی کِبْرِ الْحَمِیَّةِ وفَخْرِ الْجَاهِلِیَّةِ! فَإِنَّهُ مَلاَقِحُ الشَّنَآنِ، ومَنَافِخُ الشَّیْطَانِ».

وبالنظر إلی أنّ

«ملاقح» جمع

«ملقح» علی وزن مجرم، فإنّ مفهوم العبارة أنّ الکبر والتعصب سبب ایجاد البغض والعداوة وکذلک

«منافخ» جمع

«منفخ» علی وزن «مصرف» وسیلة ینفخ بواسطتها ومفهومها أنّ الشیطان یوسوس فی القلوب عن هذا الطریق ویسوقهم إلی الفساد.

ثم أشار علیه السلام إلی آثار ومخاطر هذه الوساوس والنفخات الشیطانیّة فقال:

ص:290

«الَّتِی خَدَعَ بِهَا الاُْمَمَ الْمَاضِیَةَ، والْقُرُونَ الْخَالِیَةَ. حَتَّی أَعْنَقُوا(1) فِی حَنَادِسِ(2) جَهَالَتِهِ، ومَهَاوِی(3) ضَلاَلَتِهِ، ذُلُلاً(4) عَنْ سِیَاقِهِ، سُلُساً(5) فِی قِیَادِهِ».

ثم أضاف علیه السلام قائلاً:

«أَمْراً تَشَابَهَتِ الْقُلُوبُ فِیهِ، وتَتَابَعَتِ الْقُرُونُ عَلَیْهِ، وکِبْراً تَضَایَقَتِ الصُّدُورُ بِهِ».

فی إشارة إلی أنّ مسألة الکبر والغرور وآثارها ومخاطرها الجمة أمر متجذر فی جمیع الأمم والشعوب والذی کان مصدر الحروب الدمویة والنزاعات الواسعة ومختلف أنواع الجرائم والجنایات والحماقات.

فالتکبر والتعصب صفتان سودتا وجه التاریخ البشری واللتان تعتبران من أهم شباک الشیطان فی العصور الماضیة والحاضرة والقادمة.

نقل أحد شرّاح نهج البلاغة (المرحوم محمد جواد مغنیة) فی شرحه أنّ الفیلسوف الانجلیزی المعروف (راسل) قال: إنّ کلّ إنسان یحب أن یکون إلهاً والغریب قلّ من یعتقد أنّ هذا الأمر محال، ثم یضیف هذا الشارح العالم أنّ هذا الکلام صحیح إلّاأنّ أولئک الذی یتمنون أن یکونوا آلهة ولا یبلغون ذلک یعمدون لاشباع رغباتهم الباطنیّة إلی التکبر والفخر بالعظام البالیة لآبائهم أو ما هم علیه من مقام أو ذکر أسمائهم فی الصحف.

ثم رکز الإمام علیه السلام علی الموضع الأصلی للقضیة والذی یکمن فی الطاعة العمیاء لزعماء القبائل والمفسدین والمتکبرین الأنانیین الذین یدعون الناس إلی أهوائهم وملذّاتهم ویثیرون الفتن والمفاسد فقال علیه السلام:

«أَلَا فَالْحَذَرَ الْحَذَرَ مِنْ طَاعَةِ سَادَاتِکُمْ

ص:291

وکُبَرَائِکُمْ! الَّذِینَ تَکَبَّرُوا عَنْ حَسَبِهِمْ، وتَرَفَّعُوا فَوْقَ نَسَبِهِمْ، وأَلْقَوُا الْهَجِینَةَ(1) عَلَی رَبِّهِمْ، وجَاحَدُوا اللّهَ عَلَی مَا صَنَعَ بِهِمْ، مُکَابَرَةً لِقَضَائِهِ، ومُغَالَبَةً لاِلاَئِهِ(2)».

فهذا الکلام فی الواقع اقتباس من الآیة القرآنیّة الشریفة التی یظهر فیها الناس ندمهم یوم القیامة علی طاعتهم لکبرائهم وزعمائهم فیقولون: «رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَکُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِیلاَْ * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَیْنِ مِنْ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْناً کَبِیراً»(3).

وإننا کلّما تأمّلنا تاریخ البشریّة الماضی نری أنّ أحد العناصر الرئیسیّة فی الحروب والصراعات وإراقة الدماء کان یکمن فی التکبر والعصبیات القبلیة والقومیّة والتی ما زالت قائمة لحد الآن، وهی أحد العوامل المهمّة فی نشوب الحرب العالمیة الأُولی والثانیة التی حطمت دولاً من العالم وأودت بحیاة الملایین من الناس، والحال لو أمعن الإنسان النظر لأدرک أنّ أصله من التراب وأصله الآخر نطفة لا قیمة لها ونهایته جثة متعفنة، فقد نهی الإسلام عن الافتخار بالآباء والمناصب والتمسک ببعض الألقاب التی تفرز الغرور والغفلة، فقد جاء فی الحدیث النبوی الشریف:

«حُبُّ الرَّجُلِ دینُهُ، ومُرُوَّتُهُ، خُلْقُهُ، وأصْلُهُ عَقْلُهُ»(4).

فقد قاله النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله حین حاول البعض الاستخفاف بسلمان الفارسی حین سألوه عن نسبه، فرد علیهم بأنّ نسبه عتقه من العبودیة بواسطة النّبی الأکرم صلی الله علیه و آله.

والعبارة:

«ألْقَوُا الْهَجینَةَ عَلی رَبِّهِمْ» إشارة إلی أنّ هؤلاء رأوا أنّ نسبهم هو الأفضل ونسب الآخرین أدنی، ثم نسبوا دناءة نسب الآخرین إلی اللّه تعالی، واعتقدوا أنّ اللّه تعالی خلق خلقاً فاضلاً وکانوا هم من ذلک الخلق، وخلق تعالی خلقاً أدنی هم الآخرون کما نسبوا لأنفسهم ما نالوا من النعم الإلهیّة علی أنّها تستند

ص:292

إلی کفائتهم وجدارتهم وتنکروا لنعم اللّه وآلائه وألطافه.

ثم تطرق الإمام علیه السلام إلی ذکر السبب الذی یقف وراء ضرورة عدم تبعیة مثل هؤلاء الأفراد فقال:

«فَإِنَّهُمْ قَوَاعِدُ أَسَاسِ الْعَصَبِیَّةِ، ودَعَائِمُ أَرْکَانِ الْفِتْنَةِ، وسُیُوفُ اعْتِزَاءِ(1) الْجَاهِلِیَّةِ».

فقد شبّه الإمام علیه السلام العصبیة والفتنة بالبیت، وأعمدته دعاة الفساد، وأرکانه المتکبرون الأنانیّون، وقد نهی الجمیع عن السکن فی هذا البیت، کما شبه علیه السلام الشعارات السائدة فی زمان الجاهلیّة لإثارة القبائل وتألیبها علی بعضها البعض الآخر، بالسیوف الحادة، ثم شبه زعماء الفساد بهذه السیوف.

فقد کان السائد فی العصر الجاهلی أنّ أیة قبیلة من القبائل إذا ما تعرّضت لتهدید من الطرف الآخر عمد زعماؤها بدلاً من اعتماد الفکر والمنطق فی إصلاح الأمور وإرساء الصلح والسلام إلی تألیب الآخرین علی اطلاق شعارات الحرب مستغلین جمیع الوسائل من أجل إثارة عواطف الأفراد الجهّال بغیة تأجیج نار الحرب، سیما أنّ کل قبیلة کانت تنادی الأخری بأسماء آبائها وأجدادها السابقین فزعماء القبائل فی الواقع هنا بمنزلة السیوف.

ویشیر التاریخ إلی أنّ الزعماء المتهافتین علی المناصب والمقامات فی العصور السابقة کانوا یعبئون الجماهیر بمختلف الشعارات ویزجون بالجهّال فی أتون الحرب بغیة الحفاظ علی مصالحهم ومقاماتهم ولعلنا نلمس الیوم ما علیه وسائل الإعلام العالمیّة التی تعتمد شتی الأسالیب وبصورة واسعة بغیة الحفاظ علی الحکومات الاستکباریة ومصالح کبار رؤساء الأموال، وکما قال القرآن الکریم: «اِنَّ الْمُلُوکَ إِذَا دَخَلُوا قَرْیَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً»(2)، وهذه هی الفئة التی وقفت علی الدوام بوجه الأنبیاء الذین بعثوا لتنویر عقول الناس وهدایتهم إلی

ص:293

الصراط المستقیم وبسط القسط والعدالة الاجتماعیّة، فهبت لمعاداتهم ومواجهتهم:

«وَمَا أَرْسَلْنَا فِی قَرْیَة مِّنْ نَّذِیر الاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ کَافِرُونَ»(1).

ثم أضاف علیه السلام:

«فَاتَّقُوا اللّهَ وَلَا تَکُونُوا لِنِعَمِهِ عَلَیْکُمْ أَضْدَاداً، وَلَا لِفَضْلِهِ عِنْدَکُمْ حُسَّاداً».

فی الواقع إنّ هؤلاء الذین یکفرون بنعم اللّه ویسلکون سبیل الکبر والغرور بدلاً من توظیف هذه النعم فی خدمة الخلق إنّما یهبون لمناجزة نعمهم ویحسدون أنفسهم فی ما أفاض اللّه علیهم ذلک لأنّ فعل هؤلاء بالنتیجة یتفق مع ما علیه الحساد والأعداء، فکلاهما ینشد سلب النعمة والفضل الإلهی من الآخرین.

ثم أشار الإمام علیه السلام إلی نقطة أخری فقال:

«وَلَا تُطِیعُوا الأَدْعِیَاءَ(2)».

ذهب بعض الشرّاح إلی أنّ المراد بالأدعیاء ذلک المعنی الأصلی (الأفراد الذین لا حسب لهم ولا نسب، أبناء الحرام) بینما فسّرها البعض الآخر بأنّ المراد بها المنافقین، ذلک لأنّ النفاق إنّما هو نتیجة دناءة النسب وخسة الجوهر، وأخیراً هناک من فسّرها بالوضیعین.

جدیر ذکره أنّ التکبر الذی یعدّ الموضوع الأصلی لهذه الخطبة إنّما یستند إلی عقدة الحقارة، وهذا ما صرحت به الروایة الواردة عن الإمام الصادق علیه السلام حیث قال:

«ما مِنْ رَجُل تَکَبَّرَ او تَجَبَّرَ إِلاّ لِذِلَّة وَجَدَها فی نَفْسِهِ»(3).

ثم خاض علیه السلام فی شرح أوصاف طائفة الأدعیاء فقال:

«الَّذِینَ شَرِبْتُمْ بِصَفْوِکُمْ کَدَرَهُمْ، وخَلَطْتُمْ بِصِحَّتِکُمْ مَرَضَهُمْ، وأَدْخَلْتُمْ فِی حَقِّکُمْ بَاطِلَهُمْ».

إشارة إلی أنّ هؤلاء المنافقین المستکبرین إنّما استغلوا حسن نیاتکم وأنفذوا

ص:294

إلیکم نیاتهم السیئة وأمراضهم النفسیّة وأعمالهم المریضة والمطالب الباطلة ورسخوها فی أوساطکم؛ وعلیه فما علیکم إلّاالتعرف علیهم والانسحاب من تبعیتهم وطرح أفکارهم الفاسدة وخططهم الشیطانیّة من أوساطکم.

ثم أفصح الإمام علیه السلام عن التعریف بهم فقال:

«وهُمْ أَسَاسُ الْفُسُوقِ، وأَحْلاَسُ(1) الْعُقُوقِ(2)».

بالنظر إلی معنی الفسوق وهو الخروج عن الطاعة والعقوق الذی یطلق علی مطلق العصیان، فإنّ المراد بالعبارة السابقة أنّ جمیع المعاصی والمفاسد الاجتماعیّة إنّما تنبع من المفسدین والمستکبرین حیث یقوم هؤلاء الأفراد باستقطاب الناس وشدهم إلیهم کونهم مصداق للعبارة:

«النّاسُ عَلی دینِ مُلُوکِهِمْ».

ثم تحدّث الإمام علیه السلام عن العلاقة القائمة بین هذه الفئة وإبلیس ومدی ارتباط افکارهم وخططهم بوساوسه فقال:

«اتَّخَذَهُمْ إِبْلِیسُ مَطَایَا ضَلاَل. وجُنْداً بِهِمْ یَصُولُ(3) عَلَی النَّاسِ، وتَرَاجِمَةً یَنْطِقُ عَلَی أَلْسِنَتِهِمْ، اسْتِرَاقاً لِعُقُولِکُمْ ودُخُولاً(4) فِی عُیُونِکُمْ، ونَفْثاً(5) فِی أَسْمَاعِکُمْ».

فالواقع، إنّما یمتطی إبلیس هذه الفئة بالدرجة الأُولی لإضلال الناس وإغوائهم، ثم یستعین بها فی هجومه علیهم فإن استسلموا لقنهم مطالبه بلسان زعماء هذه الفئة الضالة فیعطل لدیهم جمیع مصادر الفهم والإدراک بما فیها العقل والعین والاذن؛ فیسلبهم عقلهم بأمانیه البعیدة وأهوائه ورغباته ویزین لهم الدنیا، فیصادر بصیرتهم ویقرأ فی آذانهم کلمات الخداع ویوسوس إلیهم فلا تکون عاقبتهم إلّاتلک التی

ص:295

أشار الإمام علیه السلام إلیها فی خطبته وعلی هذا الأساس فقد جعلکم أهدافاً لسهامه ووطأکم بقدمه واستحوذ علیکم:

«فَجَعَلَکُمْ مَرْمَی نَبْلِهِ(1) ، ومَوْطِئَ قَدَمِهِ، ومَأْخَذَ یَدِهِ».

فمن الطبیعی أن یتیه الإنسان تحت أرجل الشیطان ویکون بدنه عرضة لسهامه ویحکم علیه قبضته إذا ما فقد عقله وبصیرته وإدراکه.

وقد ذهب أغلب شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ العبارة «ومَأْخَذَ» إشارة إلی الأسر فی مخالب الشیطان، وعلیه یکون مفهوم العبارات الثلاث أنّ الشیطان یقضی علیکم أو یذلکم أو یأسرکم، إلّاأنّ التفسیر الذی أوردناه یبدو أنسب مع العبارات السابقة.

والواقع أنّ هذه الکلمات العمیقة للإمام علیه السلام بشأن نفوذ الشیطان فی الإنسان اقتباس من القرآن الکریم إذ قال تعالی: «وَإِنَّ الشَّیَاطِینَ لَیُوحُونَ إِلَی أَوْلِیَائِهِمْ لِیُجَادِلُوکُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّکُمْ لَمُشْرِکُونَ»(2).

وقال تعالی فی الآیة 112 من سورة الأنعام: «وَکَذَلِکَ جَعَلْنَا لِکُلِّ نَبِیّ عَدُوّاً شَیَاطِینَ الاِْنسِ وَالْجِنِّ یُوحِی بَعْضُهُمْ إِلَی بَعْض زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً» وقد مر شبیه ما ورد فی هذه العبارة فی الخطبة السابعة حین قال:

«اتَّخَذُوا الشَّیْطَانَ لاَِمْرِهِمْ مِلاَکاً واتَّخَذَهُمْ لَهُ أَشْرَاکاً... فَنَظَرَ بِأَعْیُنِهِمْ، ونَطَقَ بِأَلْسِنَتِهِمْ، فَرَکِبَ بِهِمُ الزَّلَلَ، وزَیَّنَ لَهُمُ الْخَطَلَ».

وتمجیدها بحقّ وبغیر حقّ، وتعصب من مادة عصب علی وزن غضب بمعنی الأوعیة الخاصّة التی تربط عضلات الإنسان بدماغه وتشکل سلسلة الأعصاب.

ثم اطلقت علی الفئة والجماعة المنسجمة فکریاً والمتعاضدة فیما بینها، ویطلق علی هذه الجماعة

«عُصبة» علی وزن

«سُفرة» وتطلق مفردة

«تعصّب» عادة علی التبعیة الهمجیة المطلقة والتی یفرزها عادة الجهل وضیق التفکیر والکبر؛ لأنّ الشخص الذی یرید أن یلصق بنفسه قیمة معینة یسعی لإکبار من یتعلق به أو یتعلق بهم، فیتجاهل نقط ضعفهم ویبالغ فی تضخیم نقاط قوتهم إن وجدت فیهم.

وهذه الرذیلة الأخلاقیّة الجاهلیّة إذا انطلقت من التعصب العرقی والقبلی فإنّها تؤدّی إلی اندلاع النزاعات والحروب والعنف والصراعات الدمویّة التی حدثت فی التاریخ القدیم والتاریخ المعاصر.

ولعل أحداً لم یأمن مخاطر الکبر والعصبیّة منذ التاریخ الجاهلی حتی تاریخنا الراهن. فقد نشب فی العصر الجاهلی قتالان عنیفان بین القبائل العربیة باسم الفجار المعروفة فی التاریخ. حیث حدثت فجار الأُولی حین کان لفرد من قبیلة بنی کنانة دین بذمة رجل من قبیلة هوازن الذی ما کان یستطیع تسدید دینه؛ فشاهد الرجل الهوازنی قرداً فی سوق عکاظ (السوق الذی کان یعقد کلّ سنة قرب الطائف) وقال:

هل مِن رجل یبیعنی هذا القرد مقابل دینی من فلان الکنانی ومراده من هذا الکلام تحقیر الرجل الکنانی الذی عجز عن تسدید دینه، وهنا قام رجل من کنانة فقتل القرد، فصرخ الهوازنی بوجه الرجل واستنجد الکنانی بقبیلته فاقتتلت القبیلتان قتالاً شدیداً.

وفجار الثانیة التی حدثت بعد وفاة عبد المطلب، وسببها أنّ فتی من قبیلة بنی غفار جلس فی زاویة من سوق عکاظ ومد رجلیه وکان یقول: أنا أفضل العرب ومن لم یقبل ذلک فلیقطع رجلیَّ، فانبری له فتی جاهل من قبیلة بنی قیس وسل سیفه وضربه علی رجلیه، فاقتتلت قبیلتیهما قتالاً شدیداً حتی تصالحا بعد مدّة من

ص:297

العداوة والخصومة(1) ، وما شهده القرن العشرین متمثلاً فی الحرب العالمیة الثانیة وکان سببها کما نعلم العصبیة الألمانیّة النازیّة والتی خلفت عشرات الملایین من القتلی وعشرات الملایین من الجرحی والعدید من المفقودین وذلک الخراب العظیم الذی حلّ بأوروبا وسائر دول العالم، وحتی الیوم فإنّ العوامل الرئیسیّة التی تقف وراء اعتداءات المستکبرین والجناة الاسرائیلیین لا تستند إلی شیء سوی إلی الکبر والتعصب.

وبالنظر لما ذکرناه سابقاً نقف علی عمق کلام الإمام علیه السلام فی إظهاره لکلّ هذا القلق من النتائج الوخیمة للکبر والعصبیّة، وفی ذلک ورد عن النّبی صلی الله علیه و آله:

«مَنْ کانَ فی قَلْبِهِ حَبّةٌ مِنْ خَرْدَل مِنْ عَصَبِیَّة، بَعَثَهُ اللّهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ مَعَ أعْرابِ الْجاهِلِیَّةِ»(2).

کما ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال:

«مَنْ تَعصَّبَ او تُعصِّبَ لَهُ فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَ الإیمانِ»(3).

***

ص:298

والغرور فی التاریخ القدیم فقال:

«فَاعْتَبِرُوا بِمَا أَصَابَ الاُْمَمَ الْمُسْتَکْبِرِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ مِنْ بَأْسِ اللّهِ وَصَوْلاَتِهِ،(1) ووَقَائِعِهِ ومَثُلاَتِهِ(2)».

فقد عرض لنا القرآن الکریم کیف کانت عاقبة الطغاة سیئة ومصیرهم أسود کفرعون وجنوده حیث هلکوا غرقاً فی أمواج البحر وکانت أجسامهم طعمة لحیتان البحار، وطغاة مع أقواهم هلکوا تحت الزلارل الشدیدة ومنهم مَن أُمطروا بالحجارة أو خسف بهم الأرض ومنهم مَن قلبَ اللّه بهم مدنهم فجعل عالیها سافلها کقوم لوط، وطائفة أخذهم بالطوفان والعواصف التی جعلتهم کأعجاز النخل الخاویة کقوم عاد، بینما أخذ البعض الآخر بالصاعقة لیحیلهم أجساداً خاویة بطرفة عین کما قال تعالی فی محکم کتابه العزیز: «فَکُلاًّ أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُمْ مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَیْهِ حَاصِباً وَمِنْهُمْ مَنْ أَخَذَتْهُ الصَّیْحَةُ وَمِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا کَانَ اللّهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَلَکِنْ کَانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ»(3).

ثم قال علیه السلام:

«واتَّعِظُوا بِمَثَاوِی(4) خُدُودِهِمْ، ومَصَارِعِ جُنُوبِهِمْ،(5) واسْتَعِیذُوا بِاللّهِ مِنْ لَوَاقِحِ(6) الْکِبْرِ، کَمَا تَسْتَعِیذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدَّهْرِ».

یبدو أنّ الوصایا الثلاث التی ذکرها الإمام علیه السلام:

«اعتبروا» و «اتَّعِظُوا» و «اسْتَعِیذُوا» إشارة إلی المراحل الثلاث التی تنتظر الإنسان الیقظ فی مسیرته نحو الحقّ حین تأمّله لسیرة الماضین: وأهمها مصیر الأمم السابقة بما کانت تمتلکه من نعم وما کانت علیه من عزة وقدرة ثم الت إلی الزوال أثر الکبر والغرور، لکی یتعلم الدروس والعبر من تاریخ حیاتهم ومماتهم فیستعیذ باللّه فی خاتمة المطاف حتی لا

ص:300

یُصاب بالکبر والغرور.

وتشیر العبارة

«کَمَا تَسْتَعِیذُونَهُ مِنْ طَوَارِقِ الدَّهْرِ» إلی آثار الکبر المشؤومة والتی تعد من الحوادث المریرة التی لا تقل عن الزلازل والعواصف والحوادث الطبیعیة المفجعة الأخری.

ثم طرق هذا المعلم الربّانی العظیم سبیلاً آخر بغیة خلق النفرة فی قلوبهم إزاء الکبر والغرور فقال علیه السلام:

«فَلَورَخَّصَ اللّهُ فِی الْکِبْرِ لاَِحَد مِنْ عِبَادِهِ لَرَخَّصَ فِیهِ لِخَاصَّةِ أَنْبِیَائِهِ وأَوْلِیَائِهِ؛ ولکِنَّهُ سُبْحَانَهُ کَرَّهَ إِلَیْهِمُ التَّکَابُرَ، ورَضِیَ لَهُمُ التَّوَاضُعَ، فَأَلْصَقُوا بِالاَْرْضِ خُدُودَهُمْ، وعَفَّرُوا(1) فِی التُّرَابِ وُجُوهَهُمْ. وخَفَضُوا أَجْنِحَتَهُمْ لِلْمُؤْمِنِینَ، وکَانُوا قَوْماً مُسْتَضْعَفِینَ».

لعل بعض المتکبرین یعتقدون أنّ التکبر یکشف عن الشخصیة وأنّها بالتالی نعمة من نعم اللّه تعالی، فالإمام علیه السلام یشیر إلی أنّ هذا العمل لوکان نعمة وکرامة لأَنعم به تعالی علی أنبیائه وأولیائه قبل کلّ شخص آخر؛ بینما نری القضیة معکوسة تماماً حیث کرَّهَ تعالی إلیهم الکبر والغرور، والتواضع بمثابة تاج وضع علی رؤوسهم، وعلی هذا الأساس عاشوا الخضوع للّه تعالی فکانوا یعفّرون وجوههم بالتراب، کما عاشوا البساطة والتواضع للمؤمنین.

والعبارة:

«وَخَفَضُوا أَجْنِحَتَهُمْ» کنایة لطیفة عن التواضع، لأنّ الطیور حین ترید أن تحنو علی فراخها تضمها تحت أجنحتها بعد أن تفتحها لها.

والعبارة:

«وَکانُوا قَوْماً مُسْتَضْعَفِینَ» لا تفید هنا معنی الضعف والعجز، بل تعنی أنّهم کانوا لا تیکبّرون علی أبناء مجتمعهم فهم عباد بُسطاء وأنّهم یشاطرون الآخرین حیاتهم.

ثم هم الإمام علیه السلام برفع الخطأ واللبس الذی شاب بعض المستکبرین الذین اعتقدوا بأنّ المال والأولاد علامات علی القرب من اللّه تعالی، فخاض فی بعض

ص:301

التفاصیل من سیرة وحیاة خاصة أولیاء اللّه وأنبیائه وما تعرضوا له من امتحانات واختبارات بعبارات فصیحة وبلیغة لیرکز علی أربعة أنواع من الاختبارات فقال:

«قَدِ اخْتَبَرَهُمُ اللّهُ بِالْمَخْمَصَةِ(1) ، وابْتَلاَهُمْ بِالْمَجْهَدَةِ(2) ، وامْتَحَنَهُمْ بِالْمَخَاوِفِ، ومَخَضَهُمْ(3) بِالْمَکَارِهِ».

فطرق اللّه تعالی الامتحانیّة لا تحصی، فأحیاناً بالنعمة وکذلک بالنقمة، وتارة بالمرض والسقم وأخری بالصحة والعافیة وثالثة بالعزّة وأخری بسلبها؛ لکن یمکن تقسیم هذه الاختبارات إلی أقسام متعددة؛ الضیق فی المعیشة والجوع والعطش، الحوادث الشاقة والألیمة من قبیل المصائب التی تحملها المسلمون الأوائل فی شعب أبی طالب حتی مختلف الغزوات وحالة اللاأمن التی کان یفرضها علیهم خصوم الدعوة، إلی جانب الأمراض والمعاناة التی سادت حیاة جمیع أنبیاء اللّه، إنّما تعدّ دلیلاً علی هذه الامتحانات ومن ذلک حیاة موسی بن عمران علیه السلام منذ ولادته حتی لجوئه إلی بیت النبی شعیب علیه السلام، وحین انبری لدعوة الفراعنة وما أعقبها من حوادث ألیمة والمصائب التی عاشها فی بنی اسرائیل، وکذلک مختلف المراحل التی شهدها نبی اللّه إبراهیم علیه السلام فی حیاته من بابل حتی أرض مصر ثم مکة ولا سیما سیرة النّبی الأکرم محمد صلی الله علیه و آله والغنیة عن التوضیح، کلّها شواهد حیة علی هذا الأمر.

ثم خاض علیه السلام فی دفع خطأ مهم بعد ذکره لهذه المقدمة والذی أصیب به العدید من الناس فی الماضی والحاضر والذی یتمثل فی ظنهم بأنّ کثرة الأموال والأولاد دلیل علی التوفیق والسعادة والقرب من اللّه تبارک وتعالی فقال علیه السلام:

«فَلاَ تَعْتَبِرُوا

ص:302

الرِّضَی والسُّخْطَ بِالْمَالِ والْوَلَدِ جَهْلاً بِمَواقِعِ الْفِتْنَةِ، والاِْخْتِبَارِ فِی مَوْضِعِ الْغِنَی والاِْقْتِدَارِ».

ثم استدل علیه السلام بآیة قرآنیّة أشارت صراحة إلی هذا الأمر فقال:

«فَقَدْ قَالَ سُبْحَانَهُ وتَعَالَی : «أَیَحْسَبُونَ أنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَّال وبَنِینَ * نُسَارِعُ لَهُمْ فِی الْخَیْرَاتِ بَلْ لاَّ یَشْعُرُونَ(1)»».

ثم خلص من الآیة الشریفة إلی هذه النتیجة فقال:

«فَإِنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ یَخْتَبِرُ عِبَادَهُ الْمُسْتَکْبِرِینَ فِی أَنْفُسِهِمْ بِأَوْلِیَائِهِ الْمُسْتَضْعَفِینَ فِی أَعْیُنِهِمْ».

فالعبارة

«فِی أَنْفُسِهِمْ» بشأن المستکبرین إشارة إلی أنّهم لیسوا علی شیء من الفضیلة، بل هم عباد ضعاف وعاجزون یرون أنفسهم کباراً. والعبارة

«فِی أَعْیُنِهِمْ» (استناداً لعودة الضمیر للمستکبرین) تشیر إلی أنّ عباد اللّه لیسوا ضعافاً وعاجزین قط، بل المستکبرون یظنونهم مستضعفین بفعل زهدهم وورعهم وتقواهم وطاعتهم لأوامر اللّه، ومن هنا یتّضح اختلاف مفردة المستضعف هنا مع ما وردت فی العبارة السابقة حیث قال علیه السلام الأنبیاء مستضعفون إشارة إلی تواضعهم ووزهدهم وبساطة حیاتهم، وقوله أولیاء اللّه المستضعفین فی عین المستکبرین إشارة إلی الضعف والعجز والذلّة التی یظنونها.

فیزعموا أنّ هذه نعم اللّه فمن شمله اللّه بهذه النعم فقد أحبّه، ومن أحبّه اللّه کان مقرّباً منه، وعلی هذا الأساس کانوا ینظرون باستخفاف إلی المؤمنین علی المستوی المادی والمعنوی.

وقد غفلوا عن أنّ إفاضة الإمکانات المادیّة إنّما یستند إلی عدة عوامل، فقد تکون نعمة من نعم اللّه، کما قد تکون للامتحان والاختبار أو الاستدراج للعذاب، أی أنّ اللّه سبحانه وتعالی إنّما یتابع نعمه علی بعض الأفراد الذین لا یمکن إصلاحهم فیسلبها تعالی منهم بغتة لیکون ذلک أشد وقعاً علی قلوبهم وأکثر إیلاماً. والقضیة أشبه بالضبط بذلک المعتدی الذی یتسلق شجرة مثمرة ثم یأخذ بالتسلق شیئاً فشیئاً حتی یسقط فجأة فتتحطم جمیع عظامه.

***

ص:304

فرعون وکانا یرتدیان تلک الثیاب البسیطة فتعرضا إثر ذلک لاستخفاف فرعون المتکبر فقال علیه السلام:

«وَلَقَدْ دَخَلَ مُوسَی بْنُ عِمْرَانَ ومَعَهُ أَخُوهُ هَارُونَ علیهما السلام عَلَی فِرْعَوْنَ، وعَلَیْهِمَا مَدَارِعُ(1) الصُّوفِ، وبِأَیْدِیهِمَا الْعِصِیُّ،(2) فَشَرَطَا لَهُ إِنْ أَسْلَمَ بَقَاءَ مُلْکِهِ، ودَوَامَ عِزِّهِ».

فقد دخل موسی وهارون علیهما السلام بذلک اللباس البسیط وعصا الرعی علی فرعون لیحطما کبریاءه وطغیانه ویبیّنا له ولحاشیته أنّ العزّة لیست فی الأموال والکنوز وکثرة الخدم لیعلنا نهایة ذلک النوع من العیش وانطلاقة العهد الجدید فی الحکومة الإلهیّة بواسطة المستضعفین.

ثم واصل علیه السلام حدیثه فتطرق إلی ردود الفعل التی ابداها فرعون إزاء دعوة موسی وهارون فقال علیه السلام:

«فَقَالَ: «أَلَا تَعْجَبُونَ مِنْ هذَیْنِ یَشْرِطَانِ لِی دَوَامَ الْعِزِّ، وبَقَاءَ الْمُلْکِ؛ وهُمَا بِمَا تَرَوْنَ مِنْ حَالِ الْفَقْرِ والذُّلِّ، فَهَلاَّ أُلْقِیَ عَلَیْهِمَا أَسَاوِرَةٌ(3) مِنْ ذَهَب»؟ إِعْظَاماً لِلذَّهَبِ وجَمْعِهِ، واحْتِقَاراً لِلصُّوفِ ولُبْسِهِ!».

نعم! فالنظام المادی للجهاز الفرعونی یدور حول هذا المحور فی أنّ من کانت إمکاناته فی الذهب والجواهر أکثر کانت شخصیته أسمی، وثیاب الصوف البسیطة إنّما هی لباس الشخصیات الوضیعة فی المجتمع؛ أی لم یکن هنالک أی دور للقیم الإنسانیّة فی بیان شخصیة الإنسان فی ظلّ ذلک النظام، والقیم الاعتباریة والخیالیة هی التی تحدد معیار الشخصیة.

وقد تعرض الإمام علیه السلام لشرح هذه الحقیقة بعبارات غایة فی الروعة والبیان والتی لم تکن لها آنذاک قیمة واقعیة بینما کان یحسبها کذلک فرعون وحاشیته فقال:

«ولَوأَرَادَ اللّهُ سُبْحَانَهُ لاَِنْبِیَائِهِ حَیْثُ بَعَثَهُمْ أَنْ یَفْتَحَ لَهُمْ کُنُوزَ الذِّهْبَانِ(4) ، ومَعَادِنَ

ص:306

الْعِقْیَانِ(1) ، ومَغَارِسَ(2) الْجِنَانِ، وأَنْ یَحْشُرَ مَعَهُمْ طُیُورَ السَّماءِ ووُحُوشَ الأَرَضِینَ لَفَعَلَ، ولَوفَعَلَ لَسَقَطَ الْبَلاَءُ، وبَطَلَ الْجَزَاءُ، واضْمَحَلَّتِ الأَنْبَاءُ، ولَمَا وَجَبَ لِلْقَابِلِینَ أُجُورُ الْمُبْتَلِینَ، ولَا اسْتَحَقَّ الْمُؤْمِنُونَ ثَوَابَ الُْمحْسِنِینَ، وَلَا لَزِمَتِ الأَسْمَاءُ مَعَانِیَهَا».

إشارة إلی أنّ الحکیم تبارک وتعالی یستطیع أن یمد أنبیاءه بجمیع أسباب القوّة ویزینهم بمختلف صنوف الذهب والمجوهرات والثروات ویغدق علیهم القصور ووسائل الراحة، بل یجعل أنبیاءه أغنی الملوک والسلاطین - لأنّه خالق السماوات والأرض ومالک کلّ شیء - لکنه حکیم فإن فعل ذلک سیزول الهدف الأصلی لبعث الأنبیاء والدعوة إلی اللّه تعالی، بل ستکون النتیجة معکوسة وتتحول القیم والمثل إلی ما یضادها ویفسد الإیمان وتسوء الأخلاق والتربیة.

ولذلک خاض الإمام علیه السلام فی تفاصیل ست مفاسد فی بیان الآثار السیئة لمثل هذا الأمر وهی:

1. انعدام معطیات الامتحان الإلهی للعباد فی ظلّ هذه الظروف، ذلک لأنّ الأفراد غیر المؤمنین وبسبب ما علیه الأنبیاء من إمکانات وزینة سیندفعون إلیهم دون الاقتناع بمنهجهم ودعوتهم.

2. زوال ثواب المحسنین، ذلک لأنّ إیمانهم لا یکون خالصاً فی ظلّ تلک الشرائط.

3. لا یعدّ الوعد الإلهی وأخبار الوحی بشأن الحلال والحرام دافعاً لطاعة الناس، بل الدوافع المادیّة هی التی تحرکهم، کما أنّ سیرتهم سوف لن تعدّ أسوة ونموذجاً للعباد.

ص:307

4. سوف لن یحصل المؤمنون بالأنبیاء علی الأجر الجزیل الذی یناله المجاهدون فی سبیل اللّه.

5. لا یستحق المؤمنون المخلصون ثواب المحسنین ذلک لأنّهم لم یتحملوا عناءً.

6. بعض الصفات المقدّسة والأسماء من قبیل المؤمن والصالح والمجاهد والمخلص سوف تفقد مصادیقها الواقعیة کما ستفقد بعض الصفات التی تنسب إلی الأنبیاء من قبیل الزهد والورع والتقوی وعدم التعلق بالدنیا مفهومها ومعناها.

ثم قال الإمام علیه السلام فی توضیحه لهذا المعنی:

«ولکِنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ جَعَلَ رُسُلَهُ أُولِی قُوَّة فِی عَزَائِمِهِمْ، وَضَعَفَةً فِیمَا تَرَی الأَعْیُنُ مِنْ حَالاَتِهِمْ، مَعَ قَنَاعَة تَمْلاَُ الْقُلُوبَ والْعُیُونَ غِنیً، وخَصَاصَة(1) تَمْلاَُ الأَبْصَارَ والأَسْمَاعَ أَذیً».

فالواقع إنّهم کانوا رجالاً أشداء باستطاعتهم اقتناء الذهب والمجوهرات ووسائل الزینة، إلّاأنّهم جعلوا کلّ أسباب الترف ومباهج الدنیا التی تعدّ مصدراً للکبر والغرور والفخر والعجب والأنانیّة وراء ظهورهم، وجعلوا الهدف الرسالی أمام عیونهم.

***

ص:308

ولاَمَنُوا عَنْ رَهْبَة قَاهِرَة لَهُمْ، أَورَغْبَة مَائِلَة بِهِمْ، فَکَانَتِ النِّیَّاتُ مُشْتَرَکَةً، وَالْحَسَنَاتُ مُقْتَسَمَةً».

نعم، فالمحور الأصلی الذی حظی باهتمام الأنبیاء هو الإخلاص وطهارة النیّة، والحقّ أنّ الأنبیاء علیهم السلام لو کانوا ذوی قوّة قاهرة وملکوا کنوز الأرض وعاشوا حیاتهم فی القصور مترفین کالسلاطین لما اعتبر بهم الناس، وإذا آمن بهم البعض فإمّا عن خوف من سلطانهم، وإمّا عن طمع فی ملکهم، حیث

«النّاسُ عَبیدُ الدّنیا».

ثم قال علیه السلام مؤکدا هذا الکلام:

«ولکِنَّ اللّهَ سُبْحَانَهُ أَرَادَ أَنْ یَکُونَ الاِتِّبَاعُ لِرُسُلِهِ، والتَّصْدِیقُ بِکُتُبِهِ، والْخُشُوعُ لِوَجْهِهِ، والاِسْتِکَانَةُ(1) لاَِمْرِهِ، والاِسْتِسْلاَمُ لِطَاعَتِهِ، أُمُوراً لَهُ خَاصَّةً لَاتَشُوبُهَا(2) مِنْ غَیْرِهَا شَائِبَةٌ».

فقد أشار الإمام علیه السلام فی الواقع إلی خمسة أشیاء ینبغی أن تتم جمیعها علی أساس الإخلاص فی النیّة وهی: 1. قبول دعوة الأنبیاء، 2. التصدیق بالکتب السماویة، 3. الخشوع العملی للذّات الإلهیّة القدسیّة، 4. التسلیم القلبی لأوامر اللّه، 5. التسلیم العملی وإمتثال الأوامر، وعلی هذا الأساس ینبغی أن ینطلق الإیمان والعمل والأخلاق من قاعدة الإخلاص؛ فقد قال تعالی فی القرآن الکریم: «أَلَا اللّهِ الدِّینُ الْخَالِصُ»(3) وقال تعالی فی موضع آخر: «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِیَعْبُدُوا اللّهَ مُخْلِصِینَ لَهُ الدِّینَ»(4).

ثم أشار علیه السلام فی مواصلته لکلامه إلی هذه النتیجة فقال:

«وکُلَّمَا کانَتِ الْبَلْوَی والاِخْتِبَارُ أَعْظَمَ کانَتِ الْمَثُوبَةُ والْجَزَاءُ أَجْزَلَ».

ص:310

إشارة إلی أنّ بساطة حیاة الأنبیاء وانصرافهم عن زخارف الدنیا وزبرجها جعل المؤمنین إزاء امتحان أشدّ صعوبة، وبالطبع کلّ ما کان الامتحان أشق وأصعب کان الأجر والثواب أعظم وأبلغ وهذا فی الواقع درس عظیم فی الإخلاص لجمیع الأفراد الذین یسعون إلی السیر علی خط الأنبیاء حیث ینبغی أن یسیروا علی نفس النهج لیستطیعوا إعداد الأتباع المخلصین.

***

ص:311

ص:312

هذَا الْعَالَمِ؛ بِأَحْجَار لَاتَضُرُّ وَلَا تَنْفَعُ، وَلَا تُبْصِرُ وَلَا تَسْمَعُ. فَجَعَلَهَا بَیْتَهُ الْحَرَامَ «الَّذِی جَعَلَهُ لِلنَّاسِ قِیاماً»».

فالذی یستفاد من هذه العبارة أنّ الکعبة التی هی أقدم معبد فی العالم قد بنیت لأوّل مرّة فی زمن آدم علیه السلام (ثم جدد بناؤها علی عهد إبراهیم الخلیل علیه السلام) کما یفهم أنّ بساطتها ومواد بنائها البدائیّة تهدف إلی عدم لفت انتباه الآخرین إلی جانبها وبعدها المادی، بل الاستغراق فی أبعادها المعنویّة حیث بیّن علیه السلام: أنّ الکعبة تحظی بمرکزیة یتوجه إلیها الجمیع لیأتوا کلّ سنة لأداء شعائر الحجّ ومناسکه بما یؤدّی إلی تنامی شوکة المسلمین وقوّتهم وعزّتهم ووحدتهم وسمّوهم وعلوّ شأنهم ومبادئهم فی مختلف الاتجاهات.

فالعبارة الواردة فی کلام الإمام علیه السلام اقتباس من الآیة الشریفة: 97 من سورة المائدة التی تقول: «جَعَلَ اللّهُ الْکَعْبَةَ الْبَیْتَ الْحَرَامَ قِیَاماً لِّلنَّاسِ».

وقد ورد

«القیام» هنا کمصدر بمعنی اسم الفاعل أی تقویم حیاة الناس من الناحیة المادیّة والمعنویّة، علی غرار الدعائم القویة التی یقوم علیها البیت والخیمة.

فبیت اللّه هو رمز الوحدة وقوّة المسلمین ورفعتهم وعظمتهم من جانب ومن جانب آخر فإنّه ینطوی علی المناسک التی تطهر القلب من دنس المعصیة وتفیض علیه نور الهدی وتغمره بالرحمة الإلهیّة.

ولما فرغ الإمام علیه السلام من ذکر بساطة الکعبة، عرج علی التعرض لخصائص الأرض التی تضم البیت وهی مکة فقال:

«ثُمَّ وَضَعَهُ بِأَوْعَرِ(1) بِقَاعِ الأَرْضِ حَجَراً، وأَقَلِّ نَتَائِق(2) الدُّنْیَا مَدَراً(3). وأَضْیَقِ بُطُونِ الأَوْدِیَةِ قُطْراً(4). بَیْنَ جِبَال خَشِنَة، ورِمَال

ص:314

دَمِثَة(1) ، وعُیُون وَشِلَة(2) ، وقُرًی مُنْقَطِعَة؛ لَایَزْکُو(3) بِهَا خُفٌّ(4) ، وَلَا حَافِرٌ(5) وَلَا ظِلْفٌ(6)».

فقد کشف الإمام علیه السلام بهذه الصفات الثمان لأرض مکة عن محرومیّة هذه الأرض من مختلف الجهات؛ فقد تحدّث بادئ الأمر عن وعورتها وصعوبتها بحیث یری کلّ من تشرف بها أنّ بیت اللّه واقع فی وادٍ ضیق بین الجبال الشامخة والقاحلة والتی یصعب تسلقها، حتی استطاعوا الیوم حفر العدید من الأنفاق والمنعطفات لشقّ الشوارع التی یمکنها اختراق تلک الجبال بغیة مرور الناس علیها.

ثم أشار علیه السلام إلی قلة التربة الصالحة للزراعة؛ والحقّ أن کذلک، حیث یضطرون الیوم لحمل التربة من المناطق القریبة والنائیّة إلیها بغیة غرس بعض الأشجار، ثم تطرق علیه السلام إلی ضیق ودیانها، فنحن نعلم أنّ الودیان الواسعة التی تضم الأراضی الزراعیّة الصالحة للزراعة تعدّ من أفضل البقاع لمعیشة الإنسان، والعدید من المدن الکبیرة إنّما تقع فی مثل هذه الودیان، بینما تتعذر الحیاة والعیش بأی شکل من الأشکال فی الودیان الضیقة.

ثم أشار علیه السلام إلی جبال مکة الوعرة التی قلما ینموفیها نبات والرمال الناعمة التی یصعب السیر علیها، وتنقلها الریاح من مکان إلی آخر وعیونها قلیلة المیاه، والمناطق المعمورة المتفرقة علی تلک الصحاری الجرداء والتی تتوسطها، لیتطرق بالتالی إلی عدم صلاحیة تلک الأرض لتربیة الحیوانات الألیفة کالجمل والبقر والشاة. حقّاً لولم یکن بیت اللّه وسط تلک الجبال فإنّ أحداً سوف لن یفکر أن تکون مکة موضع سکناه إلّا أنّ اللّه تبارک وتعالی اختار هذه المنطقة کأفضل موضع للعبادة

ص:315

ودعی المستطیعین کافّة إلی التوجه إلیها للإتیان بمناسک الحج بهدف تهذیب النفوس والقضاء علی آثار الکبر والغرور.

وهذه هی الحقیقة التی أذعن لها خلیل اللّه إبراهیم علیه السلام الذی أمر بإعادة بناء الکعبة حیث قال: «رَبَّنَا إِنِّی أَسْکَنتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوَاد غَیْرِ ذِی زَرْع عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ»(1).

وحین فرغ الإمام علیه السلام من ذکر موضع البیت وخصائص أرض مکة، تطرق إلی شعیرة الحج وزیارة بیت اللّه الحرام الذی بدأ منذ خلق آدم وسیستمر حتی نهایة الخلیقة فقال:

«ثُمَّ أَمَرَ آدَمَ عَلَیْهِ السَّلاَمُ ووَلَدَهُ أَنْ یَثْنُوا(2) أَعْطَافَهُمْ(3) نَحْوَهُ، فَصَارَ مَثَابَةً(4) لِمُنْتَجَعِ(5) أَسْفَارِهِمْ، وغَایَةً لِمُلْقَی رِحَالِهِمْ(6). تَهْوِی إِلَیْهِ ثِمَارُ الأَفْئِدَةِ مِنْ مَفَاوِزِ(7) قِفَار(8) سَحِیقَة(9) ومَهَاوِی(10) فِجَاج(11) عَمِیقَة، وجَزَائِرِ بِحَار مُنْقَطِعَة».

فهذه العبارات الرائعة للإمام علیه السلام اقتباس من الآیات القرآنیّة الشریفة، حیث اعتبر الإمام علیه السلام مکة بصفتها «مثابة» علی غرار ما صرّح به القرآن الکریم: «وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْناً»(12). کما عبّر عنها بالمنتجع (الموضع الذی یقصد لتحقیق المنافع) کما جاء فی الآیة القرآنیّة الشریفة: «لِیَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ»(13). والعبارة

ص:316

«تهوی إلیه ثمار الأفئدة» اقتباس من الآیة الشریفة: «فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ»(1).

وتنسجم العبارة

«من مفاوز قفار» مع الآیة الشریفة: «وَأَذِّنْ فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجَالا وَعَلَی کُلِّ ضَامِر یَأْتِینَ مِنْ کُلِّ فَجّ عَمِیق»(2).

وهکذا تحدّث عن توجّه مختلف الأقوام من مناطق العالم إلی مکة وأردفها بالإشارة إلی مناسک الحج والأعمال التی تختزن الدروس والعبر فقال:

«حَتَّی یَهُزُّوا(3) مَنَاکِبَهُمْ ذُلُلاً یُهَلِّلُونَ للّهِ حَوْلَهُ، ویَرْمُلُونَ(4) عَلَی أَقْدَامِهِمْ شُعْثاً(5) غُبْراً(6) لَهُ. قَدْ نَبَذُوا السَّرَابِیلَ(7) وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ، وشَوَّهُوا(8) بِإِعْفَاءِ(9) الشُّعُورِ مَحَاسِنَ خَلْقِهِمْ».

فقد أشار الإمام علیه السلام بهذه العبارة القصیرة إلی جانب من مناسک الحج من قبیل ارتداء ملابس الإحرام وترک ما یحرم علی المحرم من الزینة، وکذلک الطواف حول البیت والسعی بین الصفا والمروة وفق آداب معینة ینطوی کلّ واحد منها علی تعلیمات تربویة من دروس الحج، والحقّ لا یسع الإنسان الوقوف علی عمق تأثیر هذه التعلیمات ما لم یؤدّی الإنسان تلک المناسک ویطلع عن کثب علی هذا المشروع التهذیبی. ثم قال علیه السلام فی مواصلته لکلامه:

«ابْتِلاَءً عَظِیماً، وامْتِحَاناً شَدِیداً، واخْتِبَاراً مُبِیناً، وتَمْحِیصاً بَلِیغاً، جَعَلَهُ اللّهُ سَبَباً لِرَحْمَتِهِ، ووُصْلَةً إِلَی جَنَّتِهِ».

ص:317

فالتعبیر بالابتلاء والامتحان والاختبار یدل جمیعاً علی الامتحان، إلّاأنّها ذکرت مرّة بوصف عظیم وأخری شدید وثالثة مبین، والمراد الامتحان المهم للغایة الذی یکون کبیراً وشدیداً وواضحاً، وامتحان الحج ینطوی علی هذه الصفات الثلاث.

والعبارة

«تَمْحِیصاً بَلِیغاً» إشارة إلی نتیجة هذا الامتحان الذی یترک بصماته العمیقة فی تطهیر القلوب واخلاص النیات، حیث ورد فی الخبر أنّ زائر بیت اللّه بعد إتیانه بتلک المناسک العظیمة یعود کما ولدته امّه، حیث قال الإمام الصادق علیه السلام: قال أبی:

«مَنْ أَمَّ هذَا الْبَیْتَ حاجّاً أومُعْتَمِراً مِبْرِأً مِنَ الْکِبْرِ، رَجَعَ مِنْ ذُنُوبِهِ کَهیئَةِ یَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ»(1).

وبالطبع فإنّ کلّ هذه الکلمات فی إطار تحقیق هدف الخطبة المتمثل بمکافحة الکبر والغرور والعجب والأنانیّة، لأنّ الحج یخلع عن الإنسان ثوب الغرور والکبر ویلقنه درس التواضع والإخلاص.

***

ص:318

بَیْتَهُ الْحَرَامَ، ومَشَاعِرَهُ(1) الْعِظَامَ، بَیْنَ جَنَّات وأَنْهَار، وسَهْل وقَرَار، جَمَّ(2) الأَشْجَارِ، دَانِیَ الِّثمَارِ، مُلْتَفَّ(3) الْبُنَی،(4) مُتَّصِلَ الْقُرَی، بَیْنَ بُرَّة(5) سَمْرَاءَ،(6) ورَوْضَة خَضْرَاءَ، وأَرْیَاف(7) مُحْدِقَة(8) ، وعِرَاص(9) مُغْدِقَة(10) ، ورِیَاض نَاضِرَة(11) ، وطُرُق عَامِرَة، لَکَانَ قَدْ صَغُرَ قَدْرُ الْجَزَاءِ عَلَی حَسَبِ ضَعْفِ الْبَلاَءِ».

فقد رسم الإمام علیه السلام صورة رائعة ودقیقة لمنطقة نضرة من خلال اثنتی عشرة صفة مختلفة.

فذکر الإمام علیه السلام کلّما ینبغی ذکره بهذا الخصوص فأشار علیه السلام بدقّة متناهیة إلی جمیع مواضع الجمال التی تتصف بها الأرض الجمیلة والمعمورة فبلغ بها منتهی الفصاحة والبلاغة والبدیع والبیان، فالواقع لو کان البیت فی منطقة نظرة حسنة جمیلة المناخ، لتبدل إلی مُتنزَّه لطیف یقصده الناس من أجل الاستجمام والرفاهیة، ولزالت الدروس التربویة والأخلاقیّة للحج.

ثم قال علیه السلام بشأن بنیان الکعبة:

«ولَوکَانَ الاِْسَاسُ(12) الْمَحْمُولُ عَلَیْهَا، والأَحْجَارُ الْمَرْفُوعُ بِهَا، بَیْنَ زُمُرُّدَة خَضْرَاءَ، ویَاقُوتَة حَمْرَاءَ، ونُور وضِیَاء، لَخَفَّفَ ذلِکَ

ص:320

مُصَارَعَةَ(1) الشَّکِّ فِی الصُّدُورِ، ولَوَضَعَ مُجَاهَدَةَ إِبْلِیسَ عَنِ الْقُلُوبِ، ولَنَفَی مُعْتَلَجَ(2) الرَّیْبِ مِنَ النَّاسِ».